KESENIAN SEBAGAI SARANA PENDIDIKAN BERBANGSA”

“KESENIAN SEBAGAI SARANA PENDIDIKAN BERBANGSA”

SALAM BUDAYA.
Saudara-saudaraku, sampai saat ini kesenian di negara kita masih dianggap sebagai sesuatu yang bersifat rekreasi, hiburan, bahkan ada yang menjadikanya sebagai salah satu bentuk klangenan saja. Kita sadar bahwa negara kita – Indonesia – memiliki jutaan data kesenian (wujud budaya dalam skala kecil) yang sebenarnya pantas diangkat ke kancah internasional. Masalahnya, siapa diantara kita yang mau dan mampu melakukannya? Inilah PR yang harus kita fikirkan bersama.
Beberapa masyarakat masih ada yang beranggapan bahwa seseorang yang menekuni pendidikan dalam bidang seni, maka ia hanya akan menjadi seniman, mahasiswa sastra akan menjadi sastrawan. Inilah mitos yang harus kita runtuhkan mulai detik ini! Seseorang yang tekun belajar bermain kethoprak, tidak harus menjadi seorang pemain tobong yang handal, seseorang yang tekun berlatih teater, tidak harus menjadi seorang aktor yang berkelana dari panggung satu ke panggung lainnya, seseorang belajar karawitan, belum tentu harus menjadikan dirinya sebagai niyaga, seseorang belajar mendalang, tidak musti ia harus menjadi dalang. Pemerhati dan penghayat seni yang telah saya sebutkan, paling tidak bisa menjadi manager kegiatan seni, bisa menjadi direktur produk-produk seni.
Lalu apa hubungan pendidikan berbangsa dengan kesenian? Saya berfikir bahwa diperlukan pemikiran yang bijaksana dari para pemimpin bangsa untuk memberikan tempat bagi kekayaan budaya bangsanya. Bangsa ini memerlukan pemimpin yang tanggap akan keadaan rakyat, bangsa ini memerlukan pemimpin yang peka akan firasat alam. Kemampuan-kemampuan seperti ini bisa dicapai dengan berlatih olah rasa, mengasah ketajaman intuitif. Aktivitas inilah yang dilakukan oleh seseorang yang belajar menghayati seni, ya, olah rasa. Para seniman atau kreator menginginkan segala bentuk keindahan, baik keindahan material maupun spiritual. Nah, jadi jelas bahwa begitu pentingnya pendidikan berbangsa melalui jalan seni, yaitu mencetak pemimpin berkualitas spiritual dan intelektual yang mumpuni. Keputusan-keputusan yang diambil akan selalu bersandar pada estetika dan kesejahteraan bersama. Dengan begitu, humanisme akan ditegakkan dengan kokoh. Kebijakan pemerintah dan peran sains akan lebih memanusiakan manusia.
Marilah kita tengok sejenak bapak-bapak bangsa yang ternyata hidup dalam penghayatan seni, hidup di bawah tobong dan tonil pertunjukan, seperti Bung Karno, Tan Malaka, Syahrir, dan lain-lain. Nama mereka, suara mereka – masih sejuk bersarang di telinga kita sampai detik ini. Marilah kita jadikan kesenian sebagai sarana pendidikan berbangsa, tentunya dengan pembinaan yang baik pula. SALAM BUDAYA. * Arif Hartarta *

Kidung Mantrawedha

“Arif Hartarta”

** Kidung Mantrawedha (Dhandanggula)
Ana kidung rumeksa ing wengi
Teguh ayu luputa ing lara
Luputa bilahi kabeh
Jim setan datan purun
Tenung teluh tan ana wani
Miwah panggawe ala
Gunaning wong luput
Geni atemahan tirta
Maling adoh tan ana ngarah ing mami
Tuju guna pan sirna

Sakehing lara pan samya bali
Sakeh ama pan samya miruda
Welas asih pandulune
Sakehing braja luput
Kadya kapuk tibaning wesi
Sakehing wisa tawa
Sato galak tutut
Kayu aeng lemah sangar
Songing landhak guwaning wong lemah miring
Myang pakiponing merak

Pagupakaning warak sekalir
Yen winaca ing segara asat
Temahan rahayu mangke
Dadya sarira ayu
Ingideran pra widadari
Rineksa Malaikat
Lan sagung pra rasul
Pinayungan ing Hyang Suksma/pan dadi sarira tunggal
Ati adam, utekku Baginda Esis
Pangucap Nabi Musa/ pangucapku ya Musa
Pan napasku Nabi Ngisa luwih
Nabi Yakub pamiyarsaningwang
Dawud swaraku mangke
Nabi Brahim nyawaku
Nabi Sleman kasekten mami
Nabi Yusub rupeng wang
Edris ing rambutku
Baginda Ngali kulit wang
Abubakar getih, daging Ngumar Singgih
Balung baginda Ngusman

Sungsumipun Patimah linuwih
Siti Aminah bayuning angga
Ayub ing ususku mangke
Nabi Nuh ing jejantung
Nabi Yunus ing otot mami
Netraku ya Mohamad
Pamuluku rosul
Pinayungan Adam Kawa
Sampun pepak sakathahe para Nabi
Dadya sarira tunggal
***

Wiji sawiji mulane dadi
Ingkang pencar salumahing jagad
Kasamadan dening date
Kang maca kang angrungu
Kang anurat kang animpeni
Dadya ayuning jasad
Kinarya sesembur
Lamun winaca ing toya
Kinarya dus “prawan tuwa aglis laki”
Wong edan nuli waras

Lamun ora bisa maca kaki
Sinimpena akarya azimat
Teguh ayu panemune
Yen binekta aglurug
Mungsuhira datan udani
Luput sanjata tawa
Iku sawabipun
Sabarang pakaryanira
Pan rineksa dening Hyang Maha Suci
Sakarsane tinekan

Lamun ana wong kabanda kaki
Myang kadhendha lan kabotan utang
Miwah wong alara reke
Wacanen tengah dalu
Ping selawe wangene singgih
Luwar ingkang binandha
Kang kadhendha wurung
Sadosane ingapura
Ingkang utang sinauran ing Hyang Widi
Kang agring nuli waras

Lamun arsa tulus nandur pari
Puwasa’a sawengi sadina
Iderana galengane
Wacanen kidung iku
Sakeh ama tan ana wani
Lamun sira arsa prang
Wateken ing sekul
Angsala tigang pulukan
Mungsuhira rep sirep tan ana wani
Dadya unggul prangira

Sing sapa reke bisa nglakoni
Amutiha lawan anawa’a
Patang puluh dina wae
Lan tangi wektu subuh
Miwah sabar sukuring ati
Insya Allah tinekan
Sakarsanireku
Tumrap sanak rakyatira
Saking sawabing ngelmu pangiket mami
Duk aneng Kalijaga

AXIS MUNDI

”SYAIR-SYAIR AXIS MUNDI”
Arif Hartarta
Axis Mundi I

ke-
kagu-
man…kein-
dahan…terpana…
terpikat…dalam satu
warna...kecantikan tiada tara
wahai dewi Kama


Axis Mundi II

Y
-ang can
-tik, itu kamu...
yang manis, itu kamu...
yang anggun, itu kamu...yang menarik,
itu kamu...yang bergairah, itu kamu...yang enerjik,
itu kamu...lembut? Itu kamu...nan menggetarkan, itu kamu
yang sexi, itu kamu... kamu; warna terindah yang pernah kusaksikan

nawa pesona dalam satu nama
“Kawya Badra”


Axis Mundi III

C
-in-
taku
kasihku
sayangku padamu
wahai rembulan terang

bersembunyi, tersembunyi
dalam ketabuan cinta, batas-batas tak terukur

yang dan mungkin takkan terungkap pun terucap
hanya terekam dalam satuan axis mundi kekaguman syair ini



o
-sa-
madhi
axis mundi

Sun mateg ajiku si Jaran Guyang
Tak guyang ing tengah latar
Upet-upetku lawe benang
Pet sabetke gunung jugrug
Sabetke lemah bengkah
Sabetke segara asat
Sabetke ombak gedhe sireb
Sabetke atine jabang bayine si Kawya Badra
Cep, sida edan ora edan
Sida gendheng ora gendheng
Sida bunyeng ora mari-mari
Yen ora ingsun sing nambani
Jaran Guyang!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

Jiwa ragane jabang bayine si Kawya Badra
Teka welas, teka asih, teka tresna, teka dhemen, teka kangen, teka lengket
Kedanan gandrung wuyung marang jabang bayiku Amurwa Bhumi
dadi – dadi – dadi


Klaten, 20 Juni 2009
(KORI SUWUNG NIR PENGANTEN)

Kidung Kasetyan

”Kidung Kasetyan”
(Sangune Wanita Tama)

Dening: Arif hartarta

Ana ing sakdhuwuring amben kang tansah nampa pangrerepaning makhluk...kang aran manungsa;
Nunggu tekaning janji, kinemulan kemul putih minangka pralambang ikhlas, bali – tinggal kanikmataning donya, ninggal segering banyu, ninggal nikmating wohing dami kinukus...
Nalika manungsa wus kelangan rasa pepinginan...
Nalika jalma wis nampik kanikmataning donya...,
Nalika..., nalika duit abang atusan wis ora kuwawa ngereh jagad’de...
Nalika rasa mbegagah dakah-dakah kudu nggrayah rebah...
Nalika sing ana amung Hyang Taya, pasrah ing suwung...
Kabeh katon ora cetha, nanging krasa tetela yekti...

Ing kene unen-unen ”kridhaning ati tan kuwawa mbedah kuthaning pasthi, budidayaning manungsa datan bisa ngungkuli purbaning Kawasa” kuwasa mbuktekake esensi-ne, jer sakabehe makhluk amung sadrema nglakoni. Lelakon wajibe mung dilakoni, penandhang wajibe mung disandhang. Mobah mosik sakjroning anteng, nggagapi kasejaten, nyoba ngeningake pancandriyane, nutupi babahan hawa sanga...

Satyawan:
Ana apa dik..., sajake katon temlawung pandulumu..?
(Pitakone Satyawan kalawan ngaras rambute Sawitri kang lagi gumlethak ana ing amben..)
Sawitri:
Ah, ora kok mas...
Satyawan:
Aja nglokro dik...iman utawa piandel kuwi obat sing paling manjur dik.., ora suwe maneh sliramu mari kok jeng...
Sawitri:
(mesem)...pandongamu wae mas...
mas... aku titip tresna kang tulus saka atiku jaganen ya mas...
Satyawan:
Kok kowe ngomong kaya ngono ta dik..? ana apa?

Sawitri:
Kaya-kaya wis teka titi wanci aku kudu bali mas...aku kangen karo purwaning dumadiku, aku kudu bali menyang jagadku...aku nyuwun ngapura mas, jebul aku ora bisa dadi sisihanmu kaya sing kok karepke...
Krungu rembug kang kaya mangkono mau sapa wonge sing ora nggrantes...? ambroling eluh lir jugruging gunung salju...mageb-mageb, jroning ati amung kebak panelangsa, nguwuh-uwuh...
Satyawan:
Pikiran kuwi guwangen adoh dik...
Sawitri:
Apa kowe wedi ing pati mas?
Satyawan:
Kowe ngomong apa ta dik? Aku ora wedi, sepira gedhening rasa wedi yen kabeh wis pinasthi... Rembugan kaya ngono kuwi kaya unine wong sing ora nduwe iman...lan sejatine rembugan mengkono iku ora pantes dirembug dening titah kang isih pinasthi urip...kowe mesthi bali saras dik..,lan, lan awake dewe bakal bisa mbangun bebrayan sing bisa kanggo tepa palupi tangga teparo, kanca-kanca lan masyarakat. Apa kowe wis lali karo rancangan-rancangane awake dewe? Anak loro sing lucu-lucu?
Sawitri:
Aku ora lali mas (karo mesem cilik)...aku kepengin banget nglakoni kuwi karo panjenegan, aku pengin panjenengan dadi pangayomanku dunya tekan akhirat...
Satyawan:
Makasih ya dik...
Sawitri:
Enggih mas...
Eh mas, mbok aku disangoni ta mas...
Satyawan:
Kowe arep nengdi dik kok njaluk sangu?
Sawitri:
Ora nengdi-nengdi mas, umpama suatu saat aku lunga ngono lo mas...
Satyawan:
Arep lunga nengdi?
Sawitri:
Ora nengdi-nengdi masku sayang...
Mas...panjenengan kerep nyritani aku crita-crita wayang sing kena kanggo conto urip...critane Dewi Sawitri, Dewi Damayanti, Dewi Sinta, Dewi Setyawati, Surtikanthi, Drupadi..terus isih kurang siji kae critane dewi sapa mas? Mbok aku di dongengi...
Satyawan:
Dewi Angraheni dik...Jare kuwi crita kuna dik...sing kasunyatane ora nate ana...apa sliramu isih gelem ngrungokake?
Sawitri:
Gelem banget mas...


Satyawan:
Anggraheni kuwi garwane prabu Palgunadi saka negara Paranggelung. Prabu palgunadi meguru marang pendhita Drona ana ing Sokalima. Palgunadi ditepungake kalawan raden Arjuna dening Rsi Drona. Loro-lorone padha dene siswa kang kinasih, amarga pancen paling memunjuli ing antarane siswa liyane. Ringkesing carita, Arjuna ketemu kalawan dewi Anggraheni. Ana unen-unen witing tresna jalaran saka kulina lan marga liriking netra banjur mudhun menyang ati. Arjuna apa dene Anggraheni padha-padha nduweni tancebing rasa tresna...
Nalika Arjuna gladhen ulah titising jemparing lan kanuragan mungsuh Palgunadi, nyatane Arjuna kasoran banjul waradul marang pendhita Drona. Pirang-pirang alesan digunakake dening Arjuna supaya bisa nyingkirake prabu Palgunadi, lan mbokmenawa uga gedhe karepe kanggo ngukub Anggraheni.
Gancaring carita gelising kang amunggel kawi...Palgunadi kasembadan diprajaya dening pandita Drona sarana jempol tangane tengen ditugel.
Arjuna rikat tumuju kaputren negara Paranggelung nemoni Anggraheni lan nyaritakake babagan patine Palgunadi. Arjuna ngrerepa supaya Anggraheni gelem leladi marang dheweke.
...Jebul mrucut saka embanan. Anggraini nampik panjaluke Arjuna, malah dheweke lumayu metu saka kaputren, nyandhak cundrik. Nalika Arjuna bakal njejamah ragane, padha sanalika Anggraheni suduk sarira mati lampus sumusul marang guru lakine...

Anggraheni kuat nahan godha sing paling endah, Anggraheni setya ing kakung, setya marang katresnane, setya marang komitmene. Anggraeni ora egois, anggraeni ora nuruti rasa tresna sing jane ana ing atine...kasetyane ginawa nganti tekaning loka baka...lenggah jejer ing swarga tundha sanga kalawan sisihane................
Satyawan ndungkluk ngesok eluh kang mijil saka katresnan jati ana ing sangarepe gundhukan lemah anyar sing isih kebak mawar lan setaman... sing mulat nggremengake kidung pamberunge rasa:

Rasane kaya rinujid.
Ah ora, ora kaya rinujid
Kaya kepengin mlumpat saka panggonane
Mberung, nyerung, cukeng, adreng
Saya kenceng wusanane nyureng
Susah, nelangsa, ngenes, nggrantes, carub!!!
Saya peteng…
Mung gari ngenteni ndhedhet…

Sangune Wanita Tama, sangu kang digawa dening wanita kang utama lahir batine, Sangune Wanita Tama, sangune awujud critane wanita kang utama... Sangune Wanita Tama minangka kreta kencana bali ing pangkoning Pengeran....





MENANTI KEADILAN
Keadilan akan selalu merata untuk setip orang, tapi kadang keadilan itu tidak tampak. Budaya sangat mempengharuhi jalanya keadilan. Kadang keadilan Tuhan tidak pernah kita rasakan. Dan kita akan selalu dipihak yang merugi. Memang harus kita akui, bahwa adil tidak harus sama. Kemudian aku bertanya, kebudayaan mana yang akan diakui dihadapa-Nya? Amerika atau jawa? Apakah seseorang perlu mencari kebanggaan yang seharusnya didapat(?). Tetapi dia tidak pernah mendapatkan. Seperti halnya memperistri pelacur dari pinggir jalan. Apakah upah yang akan diterimanya? Antara cinta dan keadilan hanya terdapat sekat yang bisa ditelusuri dengan hati dan nalar utuh. Jangan sekali-kali menggunakan hati kalau tidak ingin mendapatkan beban dari rasa-mu.
Hati yang aku maksud bukan sebongkah daging dalam susunan tubuh ini, melainkan lebih ke dalam kedalaman rasa dan tergolong sebagai bagian rohani. Disaat hati yang memenangkan pertempuran, maka bagian jasmanimu akan selalu memberontak begitu pula sebaliknya. Kamu akan selalu merasakan ketidak adilan dari jagad edan ini. Kamu akan selalu dihadapkan kepada serpihan-serpihan sisa-sisa pelacuran dengan berbagai motif. Ada yang melacur dengan alasan cinta, ada pula yang melacur dengan alasan ekonomi, bisnis, bahkan ada yan sudah menjadi hobi. Mereka melacurkan hak-hak yang seharusnya diterima oleh suami atau istri mereka kelak, tapi karena nafsu mereka yang bak binatang itu, mereka telah menjadikan hak paten itu sebagai taruhan dalam perjudiannya dengan nafsu, bahkan ke-Tuhan-anpun mereka lacurkan, pembangunan tempat-tempat ibadah berkedok kemiskinan Tuhan. Kepercayaan, loyalitas juga telah dilacurkan. Semua adalah lonthe-lonthe yang terus dan terus bersarang dalam hati dan keimanan generasi satu ke yang lain. Apakah ini yang kita anggap budaya? Budaya kebobrokan moral mungkin! Kini semua tinggal penyesalan yang tak berkesudahan, dan akan selalu dan selalu muncul seperti bayang-bayang. Tinggalah kini menunggu hukuman dari perbudakan nafsu. Upah dari kekilafan kesalahan dan dosa adalah hukuman. Omong kosong dengan pengampunan dan pertobatan. Lihatlah sisksa itu datang dengan ganasnya…

“Amarga sing dianggo lagi ‘nalare’, durung nganggo “rasane”
Mas Dalang

Mpu Sangkala

Arif Hartarta
NASKAH/TEKS CERITERA DRAMA JAWA (KETHOPRAK)
”M A R D I K A J A V A D V I P A”
(DIANGKAT DARI LEGENDA ’AJI SAKA’)

N a s k a h & S u t r a d a r a:
*S A N G A M U R W A B H U M I*

Naskah ini dibuat untuk keperluan pentas produksi ke 41 KKTT WISWAKARMAN FSSR, UNS, SURAKARTA
Tempat Pementasan: Arga Budaya

Setelah sukses menuai pujian pada pementasan pertama di Arga Budaya dengan judul ”GITA CINTA (SAWITRI)”, ceritera “MARDIKA JAVA DVIPA” akan mencoba mengisi kembali kesunyian Arga Budaya, dan masih dengan tema yang sama “Arga Budaya Bangun dari Tidur Panjang” pada tanggal 19 Agustus 2009 nanti. Bahasa dalam naskah ini memang dibuat sedikit brutal dan kacau, alias tidak memenuhi kaidah kasusastran dan udanegara yang telah disepakati. Berbeda dengan naskah yang dipentaskan terdahulu, yang disusun atas bahasa sastra yang indah dan mendekati kaidah-kaidah kesusastraan baku. Alasannya terdapat dalam kesatuan unsur di dalam naskah ini. Naskah ini juga berguna sebagai bahan pembelajaran seni pementasan bagi yang berniat terjun ke dunia panggung. Naskah ini lengkap dengan sinopsis ceritera, dialog, setting, perwatakan, swasana, properti, analisis ceritera, dan keperluan panggung lainnya. Dan akhirnya, semoga tulisan kecil ini berguna.

Ketua Dewan Pengasuh KKTT WISWAKARMAN
A r i f H a r t a r t a , S . S.

K L A T E N
Tlas Sinrat ing Dwi Hari;
RSUP. dr. Soeradji Tirtanagara, Cempaka no. 9 * 06-07 / 06 / 2009 (20.15 WIB)
“MARDIKA JAVA DVIPA”
Dening: Ki Hartarta Sang Amurwa Bhumi

* Sinopsis Salebeting Alur Panggung
(1) Alkisah seorang raja muda Negeri Surati di tanah Hindi jejuluk Prabhu Isaka putra Bathara Anggajali – sedang menjalani tapa brata di tengah hutan gung liwang-liwung ditemani oleh kedua abdi setia bernama Dora dan Sembada...
Dora – Sembada rajin berlatih olah kanuragan dan kesaktian sembari menjaga majikannya bertapa. KOCAP…”tan samar pamoring suksma, sinukmaya winahya ing asepi, sinimpen telenging kalbu, pambukaning warana, tarlen saking layab-litebing aluyub, pindha pesating supena, sumusubing rahsa jati”…dalam kekhusukan olah samadi, datanglah tujuh bidadari. Perputaran roda waktu seolah berhenti – seperti halnya mimpi. Ketujuh bidadari tersebut adalah bhathari Supraba, bhathari Wilutama, bhathari Gagar Mayang, bhathari Tunjung Biru, bhathari Warsiki, bhathari Surendra, dan bhathari Lengleng Mulat yang bertugas menggoda tapa brata yang dijalani Prabhu Isaka. Berbagai cara dilakukan oleh para bidadari untuk membatalkan pertapaan sang Prabhu, namun sia-sia belaka semua usaha yang dilakukan. Tiba-tiba tubuh Prabhu Isaka yang tengah khusuk bertapa memancarkan cahaya dan membuat ketujuh bidadari kontal / terlempar dari tempat sang Wiku...
Datanglah satu sosok suku polarian, bangsa cahaya yang disebut-sebut orang dengan sebutan Sang Dewa. Ia muncul dari celah-celah gumpalan awan gelap – terbang menukik ke pertapaan Sang Isaka melalui alam kedewaan. Dia adalah dewa peradaban (ahli membuat senjata) bernama Hyang Anggajali yang tidak lain adalah ayah Sang Prabhu Isaka. Terjadilah dialog antara Hyang Anggajali dengan Sang Isaka (Sukma Langgeng) di alam ”sunya”. Hyang Anggajali memuji keteguhan Prabhu Isaka mengatasi godaan para bidadari. Sesungguhnya para bidadari itu adalah salah satu wujud ujian iman yang harus ditempuh oleh Sang Isaka – dan selanjutnya Sang Isaka akan mengemban misi mulia yang cukup berat dari para Dewa. Bersabdhalah Sang Dewa kepada Sang Isaka: ” anakku yang kukasihi, pergilah engkau bersama kedua abdi setiamu ke belahan bumi sebelah tenggara, tepatnya di Jawa Dwipa, singgahlah engkau di wilayah negeri Medhang Kamulan. Singkirkanlah angkara murka yang ada di dalam wadang seorang ’dewa yang ingkar (dari jalan dharma)’, hentikanlah kebiadaban, bangunlah suatu peradaban yang baru, ajarilah para manusia yang menduduki pulau itu agar menjadi manusia sejati, dan mulai sekarang ubahlah namamu menjadi Empu Sangkala”. Setelah bersabda demikian, sang Dewa dan para bidadari pulang ke alam cahaya.
Sang Isaka memanggil kedua abdi setianya; Dora – Sembada yang sedang sibuk berlatih ilmu kanuragan. Diceritakanlah pengalaman mitisnya kepada kedua abdi tersebut. Setelah bertekad bulat, ketiganya berkemas berangkat ngejawa. Lamanya perjalanan tidak diceritakan, dan sampai sekarang masih menjadi misteri sastra yang tetap abadi terbungkus rapat (digedhong)...
(2) Tersebutlah seorang raja kanibal di pulau Jawa, tepatnya di negeri Medhang Kamulan. Raja ini memiliki kebiasaan biadab, yaitu memakan daging manusia. Saat itu, manusia yang menghuni pulau Jawa bisa dikata belum berperadaban atau nyaris tidak berkesenian. Raja bengis ini disebut-sebut orang bergelar raja Dewata Cengkar. Karena kebiasaan seperti itu, dikemudian hari sering disebut dengan nama buta, denawa. Bukan hal yang aneh apabila lama-kelamaan penduduk di wilayah Medhang Kamulan berkurang, karena setiap harinya harus ada yang dijadikan santapan Sang Dewata Cengkar. Hingga pada suatu hari, sudah habis manusia di tempat itu. (3) Yang masih hidup mencoba mengungsi melarikan diri ke daerah yang lebih aman dan sulit dijangkau oleh pasukan Medhang Kamulan. Dewata Cengkar marah-marah kepada pasukannya karena sudah seharian ia tidak menyantap daging manusia. Dewata Cengkar memerintahkan kepada patih beserta pasukannya memburu manusia ke seluruh pelosok negeri untuk dijadikan mangsa, dan jika tidak berhasil maka para prajurid itu yang harus menanggung akibatnya, yaitu menjadi pengganti makan siang.
(4) Berhari-hari perburuan manusia dilakukan, tetapi tidak ada tanda-tanda manusia yang berkeliaran. Semua orag yag masih tersisia, ketakutan dalam persembunyian. Pencarian hari ketujuh terdapat tanda-tanda jejak kaki manusia. Jejak kaki diikuti oleh para prajurid Medhang Kamulan, dan berhentilah penelusuran sampai di pinggiran jalan setapak dekat hutan. Ternyata ada tiga orang wanita yang sedang mencari kayu dan makanan. Mereka adalah seorang janda dan kedua anaknya – pelarian dari Medhang Kamulan. Tanpa banyak bicara, para prajurid menyeret ketiga wanita tersebut untuk di bawa pulang ke Medhang Kamulan. Untung saja Empu Sangkala, Dora dan Sembada melewati jalur setapak itu. Dora dan Sembada segera menolong membebaskan ketiga wanita tersebut dari cengkeraman para prajurid. Pertempuran sengit terjadi, namun para prajurid kewalahan dan lari tunggang langgang pulang ke Medhang Kamulan untuk melapor. Janda tua mengucapkan terimakasih kepada sang pengembara, dan meminta kepada sang pengembara/Empu Sangkala untuk mampir beristirahat dan makan di tempat persembunyiannya.
(5) Padepokan (Bakalan) untuk mengajarkan hukum dharma kepada masyarakat mulai direncanakan berdirinya oleh Empu Sangkala di tempat persembunyian janda tua. Janda tua dan kedua anaknya menceritakan keadaan di wilayah Medhang Kamulan selengkapnya kepada Empu Sangkala. Bagaimana kekejaman Dewata Cengkar yang tega membunuh rakyatnya sendiri setiap hari untuk dijadikan santapan. Raja kanibal itu sungguh sakti, dan tidak ada yang berani menghalangi kiprahnya. Mendengar cerita itu, Empu Sangkala teringat akan tugasnya, maka ia bermaksud pergi ke negeri Medhang Kamulan untuk menghentikan keangkaramurkaan Prabhu Dewata Cengkar. Banyak-banyak pesan, peringatan dari janda tua – sangat disayangkan apabila pemuda berbakat seperti Empu Sangkala harus mati menjadi santapan Sang Raja Kanibal. Empu Sangkala berkemas mengajak Dora. Sebelum berangkat, Empu Sangkala berpesan kepada Sembada bahwa Sembada harus tinggal di padhepokan untuk menjaga ketentraman padepokan dan melanjutkan pendidikan dharma di tempat itu. Empu Sangkala juga menyampaikan pesan wasiat dan menitipkan sebilah keris pusaka kepada Sembada dengan pesan agar menjaga keris tersebut dengan nyawanya dan janganlah memberikan keris tersebut kepada siapapun juga kecuali Empu Sangkala sendiri yang meminta. Selesai berpesan, berangkatlah Empu Sangkala dan Dora menuju Medhang Kamulan.
(6) Gusar perasaan Sang Raja Kanibal karena sudah berhari-hari belum menyantap daging manusia. Tiba-tiba datanglah segerombolan prajurid yang melaporkan kegagalan. Meledaklah amarah Dewata Cengkar. Semua yang ada dihajar, ditendang, dibanting, dipukul sampai babak belur. Menghadaplah seorang prajurid beserta dua orang pemuda tampan dan gagah yang bersedia menjadi santapan Sang Raja. Dewata Cengkar terheran-heran dengan niat Empu Sangkala, tetapi hatinya juga sangat gembira karena mendapat makan siang. Saking senangnya, Dewata Cengkar akan mengabulkan satu permintaan Empu Sangkala, apapun yang diminta akan dikabulkan. Empu Sangkala mengeluarkan destar dan berkata kepada raja bahwa ia hanya meminta imbalan tanah seluas destar yang dibawa tersebut, namun dengan syarat yang mengukur adalah Dewata Cengkar sendiri. Dengan senang hati Dewata Cengkar segera melakukan pekerjaan tersebut karena sudah tidak sabar ingin segera menikmati daging dan darah segar. Namun destar yang ditarik tidak habis-habis, malah semakin bertambah panjang menutupi wilayah Medhang Kamulan.
Semakin ditarik, sampailah Dewata Cengkar di tepi tebing curam samudra Hindia. Karena marah, Dewata Cengkar berniat menarik destar sekuat tenaga agar Empu Sangkala terjatuh, namun bersamaan dengan hentakan itu, empu Sangkala melepaskan destarnya sehingga Dewata Cengkar terpental dari tebing terjun ke samudra. Setelah tubuh Dewata Cengkar menyentuh air samudra, segera ia berubah ke wujud aslinya yaitu raja siluman buaya putih, dan mengancam akan memangsa setiap manusia yang berlayar atau mencari ikan di wilayah kekuasaannya di laut selatan. Hasil gemilang Empu Sangkala memerdekakan Jawa Dwipa disaksikan oleh Dewa-Dewi yang menaburkan bunga-bunga dari angkasa. Hyang Anggajali segera menobatkan Empu Sangkala menjadi raja di Medhang Kamulan dan bergelar ”Prabhu Aji Saka”. Sebagai penghormatan dan peringatan raja dan bakal munculnya peradaban baru, mulai hari itu diperingati sebagai tahun 1 Caka . Dunia bergetar sebagai saksi munculnya peradaban baru di pulau Jawa. Aji Saka teringat akan Sembada dan pusakanya yang masih berada di padepokan Bakalan. Ajisaka memerintahkan kepada Dora agar memboyong Sembada dan pusakanya ke Medhang Kamulan. Dora segera berangkat dengan rencana-rencara curang agar Sembada tidak ikut menikmati kemenangan dan kemuliaan di Medhang Kamulan.
Setelah keberangkatan Dora, Hyang Anggajali mengingatkan kekilafan Aji Saka tentang pesan wasiatnya kepada Sembada dan mengingatkan Aji Saka akan sifat Dora yang kurang jujur. Aji Saka segera menyusul ke desa Bakalan diiringi oleh Dewa-Dewi.
(7) Sembada duduk di bawah atap sirap sambil mengusap-usap membersihkan keris pusaka titipan Empu Sangkala majikannya. Tiba-tiba datanglah Dora. Setelah saling berbagi pengalaman dan ceritera, dora menceritakan maksud kedatangannya yang diutus oleh Sang Aji Saka agar mengambil keris pusaka yang ada pada Sembada. Dora tidak mengatakan bahwa seharusnya Sembada diboyong bersama keris pusaka. Sembada tetap teguh pada wasiat sang empu, pusaka tetap dikukuhi. Dora naik pitam sehingga terjadi perang mulut yang berujung pada perang tandhing. Mereka sama-sama sakti pilih tanding. Dalam keadaan sedikit terdesak, Sembada menghunus keris dan menghujamkan ke dada Dora. Keris menusuk jantung, membuat Dora tersungkur lemas. Melihat keadaan saudaranya yang telah sekarat, Sembada merasa khilaf dan menyesal. Maksud hati ingin menolong, namun apa boleh dikata, memang harus seperti itulah yang semestinya terjadi... Dora mencabut keris yang menghunjam di dadanya lalu balik dihujamkan ke dada Sembada, tewaslah keduanya, sampyuh... Tidak ada sesuatu yang kebetulan, semua memenuhi takdirnya...pembaharuan selalu diiringi suatu pengorbanan. ”Jer Basuki Mawa bea”.
Aji Saka datang ke tempat itu, namun terlambat. Kedua abdinya telah menemui ajal. Hanya tinggal penyesalan yang tiada guna, menyesali tindakan yang terburu-buru. Hyang Anggajali bersabda agar Aji Saka memperingati pengorbanan kedua abdi setianya dengan membuat alfabet DENTAWYANJANA. Aji Saka menengadah sembari mengucapkan lafalan yang berbunyi: ”HA NA CA RA KA – DA TA SA WA LA – PA DHA JA YA NYA – MA GA BA THA NGA” yang artinya: ”ada utusan (abdi setia), berperang tanding, sama-sama sakti, sama-sama mati”. (geteran – jenggleng sambung ayak layu-layu).

Penokohan:
1. Prabu Isaka/Aji Saka/Empu Sangkala: wicaksana, wibawa, angker, ruruh, sekti, sareh, anteng. (kostum raja, kemudian brahmana hindu warna putih, nganggo ’simpai’ sirah)
2. Sukma Langgeng (Isaka): tenang, tidak banyak bicara, pendiam (kostum brahmana hindu warna putih, tanpa irah-irahan sirah, hanya memakai iket ditambah simpai)
3. Dora: getapan (gampang kobong), tegas, seneng goroh, egois, seneng mlencengake kasunyatan. (kostum pendekar lelana, ligan, iket pendekar+simpai)
4. Sembada: tegas, kuat pendirian, patuh, jujur, setya, ngemong. (kostum pendekar lelana, ligan, iketan pendekar + simpai)
5. Prabhu Dewata Cengkar (Yaksha): Ganas, braok, brangasan, brutal, kejam, sombong, congkak, getapan (gampang nesu), nyaris tidak berkesenian. (kostum yaksa gimbal tanpa sesotya/perhiasan = peradaban rendah)
6. Bhathara Anggajali: tegas tapi halus, wicaksana, waskitha, angker, berwibawa. (kostum dewa = peradaban tinggi)
7. Bhathari Supraba (W1): halus gerak-geriknya, lemah-lembut tutur katanya, angker, ruruh, sabar, tutur katanya berwibawa/sugestive. (kostum bathari = widadari = peradaban tinggi, kabeh rambut ‘ore’/tidak sanggulan, kemben mewah)
8. Bhathari Wilutama (W2): bijak, agak lanyap, pintar membawa diri. (idem)
9. Bhathari Lengleng Mulat (W3): agak anteng, kalem, ngujiwat. (idem)
10. Bhathari Surendra (W4): setengah lanyap tapi halus, tegas, waspada, halus gerak-geriknya, pandai. (idem)
11. Bhathari Gagar Mayang (W5): manja, gandhes, luwes, kekanak-kanakan, pandai mengurus kerepotan rumah. (idem)
12. Bhathari Warsiki (W6): kemayu, kenes, luwes, lanyap, mbranyak. (idem)
13. Bhathari Tunjung Biru (W7): halus tingkah laku, lembut, ruruh, angker, sabar, bijak, sederhana, berwibawa. (idem)
14. Mbok Randha ‘Nyai Sagopi’ (kawula Medhang): tua tetapi agak mbranyak, pinter crita (kostum ndesa, kemben lecek, rambut gelung alami).
15. Anak mbok randha 1 (Margiyati): manut, sareh. (kostum ndesa, kemben lecek)
16. Anak mbok randha 2 (Niken Raras): sak senenge, angel diatur, nganyelke. (idem)
17. Patih Karang Kếlếng (patih Medhang Kamulan): braok, latah guyu, kasar (nyaris tidak beradab).
18. Prajurid Medhang Kamulan): braok, nyaris tidak beradab)






”Kemerdekaan adalah kebebasan bersama
(-sama) – sekelompok kaum untuk mengatur kehidupannya di dunia mereka”










PROLOG
NALIKA PULO JAWA MAKSIH MUDA, SUWUNG, AMUNG ALAS GUNG LIWANG-LIWUNG. NALIKA KABUDAYAN, PERADABAN DURUNG KA’UDI... NALIKA ANA CARITA DEWA-DEWA KANG NGUWASANI JAGAD KANTHI PANGUWASA MUTLAK... ANA SALAH SAWIJINING ’DEWA INGKAR’ KANG DUMADI SAKA PANJALMANING RAJA SILUMAN BAJUL PUTIH, NGUWASANI TLATAH JAWA ING WEWENGKON ’MEDHANG KAMULAN’. KAREM MBADHOG DAGINGING MANUNGSA. ’DEWATA CENGKAR’ SANG RAJA KANIBAL…!!!
ING PERANGAN JAGAD ELOR KULON, ANA SAWIJINING RAJA PANDHITA SAKA NEGARA SURATI ING TLATAH HINDI – MANGUN TAPA NGGAYUH RAHAYUNING BAWANA AGUNG, NEDYA HAMBRASTHA ANGKARAMURKANING BUMI KANG SINANDHANG DENING SANG RAJA KANIBAL…!!! MANCORONG TEJANE MANTHER SAK SADA LANANG GEDHENE !!! SAYEKTI SATRIA PINANDHITA MUDHA PILIHANING DEWA, SANG RATU ADIL….SANG PRABHU ISAKA, YA EMPU SANGKALA, YA SANG AJI SAKA !
HA-NGEJAWA !!
MARDIKA JAWA DWIPA !!!


(Keterangan Sawatawis: Prolog ing nginggil punika kawaos kanthi cara deklamasi sugestive, ing pangangkah supados saged nyireb lan narik kawigatosanipun para miyarsa lan penonton)



Babak 1
Setting: Alas/sanggar pamelengan, terdapat emperan
Paraga: Prabhu Isaka, Sukma Langgeng, Dora – Sembada, Bathara Anggajali, WIDODARI 7
Swasana: mitis religius, angker, kebak wibawa

Keterangan Sawetawis: Prabu Isaka nedheng mangun tapa brata. Dora lan Sembada gladhen kanuragan ana ing saknjabaning sanggar pamelengan. Kacarita, saka genthenging pangesthi, kaya-kaya wektu bisa mandheg. Widodari pitu lumaku ing alam kadewatan nggodha tapaning sang raja pinandhita. (Dora lan Sembada tablo).

Dialog:
W 1: Sang Tapa...prabhu Isaka...wis ta...racuten yoga bratamu kang wus sumundhul ing ngawiyat. Sawangen alusing pamuluku, endahing badanku, weweging sariraku...luwih becik ayo dak kanthi manjing palereman, aku sarju leladi nindhakake ulah kridhaning asmara priya – wanodya ...(ngujiwat mbebidho Sang tapa)
W 2: Apa sira ora kepingin ngrasakake prigeling para widadari ulah asmara kanthi cara kadewatan sang tapa? Mara gage sawangen aku...eman-eman lho sang tapa, barang mulus anyir gris kaya ngene kok mung dionggrokake...(sarwi ngekeb saking wingking/geger)
W 3: (ngomentari W2): Kakang mbok ki lho!!! Aja murka ta ! aku ya melu nyekel ta ya...(melu nggoceki astane sang Tapa)
W 4: (ngomentari W2, W3): Aduh-aduh...! mbok aja padha yak-yakan ta ya...sikilku kepidak iki...., sang tapa... ayo tak pijeti supaya bisa suda sayahing raga lan pikirira...(laju mijeti sukune sang tapa)
W 2: Gagar Mayang !!! mbok aja meneng wae, kancane wis gobyos kok kono malah kepenaken hleyeh-hleyeh...!
W 5: (Gagar Mayang mbebondhet suku kering. Rada kaget). Lha mumpung wonten kok..., menawi kula cekap nemplek sampun rumaos ayem...(menakake patrabe maneh).
W 6: Kulite jan alus tenan...mbok mati ta yen aku emoh.... kaya ngene kok ora wingi-wingi...(ngelus pipine sang tapa)
W 7: Sang tapa...tak aturi nglalekake perkaraning jagad sawetara, awit sejatine wis ana sing menggalih. Ayo tak dherekake mbebedhak wana mburu kidang – menjangan..., yen sayah tak pijeti, tak ladeni apa wae panyuwunmu...(karo ngelus lan mijeti saka suku tekan asta)
W 2: Tangane kuwi lho, mbok aja grayah-grayah, wong lagi yahmene. Marahi pengin sing nyawang. Ngono yo ngono, ning urut saka sing tuwa sik...(banjur nemplekake awak menyang ragane sang tapa)
W 3: Uwong kok baguse kaya ngene...(meraba muka Sang Isaka), gawe kedher sok sapa wae sing mulat...(dheleg-dheleng,oneng)
W 4: Biyuh-biyuh...baguse wong sakjagad kok dipek kabeh. sang tapa...aku wis ora kuwat menggak kobaring asmara..., aku pasrah jiwa raga...
W 6: Semono uga aku sang tapa, sawangen aku...welasa marang jiwa ragaku...senadyan mung dadi juru tebah, aku lila lahir batin suwita lan leladi panjenengan...
W 5: Ning janji lho...mengko sapa wae sing dipilih leladi dening Prabhu Isaka, liyane ora kena meri, liyane kudu nrima, lan kudu lila nunggu giliran...
W 1: Wis wis, aja padha kakehan gunem, ayo enggal mungkasi jejibahan, leladi sang tapa...

Ket: Para widadari sami nggrayangi sarirane Prabhu Isaka. Eling-eling tabeting satriya linuwih, datan mobah, datan mosik, datan kengguh ing panggodha, malah saya sru panelangsaning raos ngantos sumundhul ing wiyati, adamel gara-gara. Dumadakan ragane Sang Prabu Isaka murub. Para widodari padha sanalika kontal (terpental). Bhathara Anggajali rawuh, paring dhawuh dhumateng sang isaka ingkang sampun raga sukma ing alam sunya.





Dialog:
Bt. Anggajali: Ngger, anak Prabhu Isaka...? wengakna korining kalbumu! Ulun Sang Hyang Anggajali nedya medarake wisik marang kita kulub.
Dubb/Sukma: Rama pukulun....sembah hamba mugi konjuk...(patrab sumuyud kaya patrabe prajurid laporan)
Bt. Anggajali: Tak tampa kulub, pangestu ulun wae tampanana.
D/ Sukma: Sanget anggen hamba mundhi rama...
Bt. Anggajali: kulub, mangertiya manawa ngrembakaning angkaramurka ing lumahing bumi kurebing langit kudu enggal disirep. Jejibahan agung lan abot iki, dening para Dewa dipasrahake marang kowe ngger. Ngelingi marang manthenging panembahmu, luhuring kasektenmu, lan sira sanyata satriya mudha pinilih kang bangkit nguwasani lan kawasa ngendhih ubaling hawa kanepson. Buktine sira ora pasah godhaning asmaradahana...
D/ Sukma: Lajeng keparenging para Jawata kula kedah tumindak kados pundi?
Bt. Anggajali: Kulub..., wektu kalungguhan dina iki, ing perangan bumi sisih kidul wetan – ana raja kanibal, kang tegese karem memangsa ing sapepadhaning tumitah. Tlatah kono sinebut Jawa Dwipa, penere ing negara Medhang Kamulan.
Dina iki uga sira lan abdimu sakeloron; Dora lan Sembada budhalo ”HANGEJAWA” – tumpesen angkaramurkaning Dewata Cengkar, Dewa kang ingkar saka marganing kautaman. Sesinglana brahmana lelana, lan wiwit dina iki sira peparab’a EMPU SANGKALA !!!

Ket:- Hyang Anggajali – widodari 7 (pitu) makahyangan, sukmanipun Prabhu Isaka manjing raga.
- Dora – Sembada ingkang sewaunipun tablo udhar nglajengaken nyambung pakartinipun ing ngajeng (gladhen perang tandhing).
- Empu Sangkala nyandhet ingkang sami gegladhen, laju paring pangandikan:

Empu Sangkala: Dora – Sembada ...!!! wis cukup anggonmu padha gegladhen...
Dora – Sembada: Gusti Prabhu... (sarwi nyembah dhadha, marekaken sowanipun).
Dora: Wonten timbalan dhawuh Gusti?
Sembada: Patik nyadhong dawuh Gusti Prabhu...
Empu Sangkala: Dora apa dene Sira Sembada...
Dora – Sembada: (Sembah dhadha sarwi tumungkul). Daulat gusti...
Empu Sangkala: Ingsun mentas wae nampa wangsit saka rama pukulun Hyang Anggajali ing sajroning samadi. Dene wangsit kang dumeling – dhawuh supaya jeneng ingsun lan sira sakeloron hangejawa, tegese lumawat menyang pulo kang aran Jawa. Perlune mbrastha angkaramurka lan ndandani pranatan lan kabudayan kang rusak utawa durung temata. Dora lan sira Sembada, wiwit dina iki ingsun tilar keprabon negara Surati, lan silih asma Empu Sangkala.
Dora: Keparengipun bidhal dinten menapa Gusti?
Sembada: Kaparenga pun apatik nyawisaken sedaya kabetahan ingkang kaperlokaken ing margi mangke...
Empu Sangkala: Ora perlu Sembada, sakcukupe wae. Mangertiya menawa lakune awake dewe iki mengko kajangkung dening para Dewa. Mula ayo, sakiki uga enggal budhal tumuju pulo Jawa...
Dora – Sembada: Suwawi kula dherekaken Gusti...











Babak 2

Setting: Puraya/Baleirung/Pendhapan Medhang Kamulan
Paraga: Prabhu Dewata Cengkar, patih Karang Keleng, Prajurid
Swasana: penuh ketakutan, kecemasan, kekuatiran/tintrim ing ati

Ket. Sawetawis: Dewata Cengkar nedheng ngunjuk arak sinambi dhahar tanganing manungsa wonten ing dhampar wewangunan sarwi lakak-lakak ngetingalaken braokipun. Kaadhep para punggawa jangkep.

Dialog:
Dew. Cengkar: Aahh...sueger tenan...(ngusabi tutuk), puiye le, apa wis dhua mbuadhog he ?!!
Punggawa (sMa): Mpun kyaine...
Dew. Cengkar: Mbadhog apa dhapur-dhapurmu iki mau? Kok sajak seger sumyah guwayamu? Hwa ha ha ha ha ha...
Punggawa 1: (saut-sautan) mbadhog sapi kyai, sirahe kula kepruk watu gilang ambyar, getihe kula kokob, hwa ha ha ha ha ha...
Punggawa 2: Mbadhog celeng kyaine. Kula sabetke kayu ambyar, polone kula dhueruki, lalapane godhong kecubung, camilane kelabang dipepe, uwenak tenan.. hwa ha ha ha ha...
Dew. Cengkar: Leng – Keleng, tak gwatekne awit mau, suntrut praubamu, luecek praenmu, sajake ana sing bakal kok kandhakke. Mikir apa kowe le?! Ndang nyangkema, aja mung pendelak-pendelik ! Hwa ha ha ha ha...kaook cuh (karo ngidu).
Pt. Kar.Keleng: Kyai, ketiwasan kyai...
Dew. Cengkar: Ketiwasan piye? Cangkirmu ki sing cetha yen kandha !!! rasah prembak-prembik, bedhes kowe!!!
Pt. Kar.Keleng: Lha tibak’e niku, wewengkon Medhang Kamulan ngriki mpun sepi menungsa. Sing tesih ambegan, dho minggat ngungsi, sebab ajrih yen ajeng didhahar kiyayine...
Dew. Cengkar: Kuenyung, monyet, buedhes elek !!! (ngadeg, ngepruk tuwak). Gaweyanmu ki dho ngapa he ?!!! buron kok nganti bisa mlayu?! Utegmu kebuntel gombal ya?!!
(para nayaka sami tumungkul ajrih)
wis embuh piye caramu, menungsa-menungsa kuwi kudu kok cuekel, lebokne kerangkeng dadi badhoganku!!!
Ndang dha minggat kana, malah ting plorok !!! (sarwi ngagar agari bogem/tungkak dhateng para punggawa).
Para Nayaka: (sarwi lumayu)..Nggih, enggih kiyayine...
Dew. Cengkar: Menus elek !!! (mlebet kraton lumampah garoyah-garoyah)



Babak 3

Setting: Taman Medhang
Paraga: dagelan
Swasana: gecul
Wos: Dagelan 1: Co, mumpung awake dewe isih urip, ayo padha lunga saka kene, ora wurunga – suwening suwe, awake dewe sak ndase sing bakal dadi mangsane Prabu Dewata Cengkar. Yo lunga, nyolong wayah...




Babak 4

Sett: Dalan Setapak Pinggiran Alas
Paraga: Mbok randha (Nyai Sagopi + Anake Wedok (Margiyati, Niken Raras), Prajurid, Mpu Sangkala, Dora – Sembada.
Swasana: gugup, kesusu, rada wedi, nggragap, gampang nesu, hawa panas.

Keterangan sawatawis: Mbok Randha Nyai Sagopi, Margiyati lan Niken Raras padha leren sawetara ing pinggiran alas sinambi mapanake gawan kang kurang temata.

Dialog:
Ny. Sagopi: (karo ngringkesi buntelan isi pangan lan kayu) Wuk, ayo ta!! Mbok rada rikat sing mlaku! Mengko yen kecekel gedibale Dewata Cengkar simbok ra melu tanggung!
N. Raras: Halah-halah mbok, pangggonan wis ndelik, ra menakke ngene iki ora-orane kecekel karo prajuride Dewata Cengkar. Sabar ta mbok...leren-leren sik, wong ya genah puanas ngenthang-enthang ngene.., yen aku semaput piye coba? Rak malah saya rekasa ta?!
Ny. Sagopi: Oalah beng-beng...kapan kowe ki yen tak takoni, tak kongkon ora nganggo semaur ngono?! Mbok kaya mbakyumu kuwi, meneng, ning rikat yen tandhang gawe.
Margiyati: Wis tokna wae mbok, bocah siji kuwi pancen paling pinter nyengkakke patine wong tuwa...aja meneh simbok, sing aku wae cumleng mbok-mbok...
N. Raras: Sing pidhato mpun sami rambung ndara??? Mangga lho nek tesih ajeng nyambung.
Ny. Sagopi: Anak setan tenan cah iki, malah ngece yen dikandhani. Tinggal wae Mar...
Margiyati: Titenana yen ana apa-apa, aku ro simbok ra tanggung!
N. Raras: Ra tanggung yo ra tanggung, tanggung dewe. Nyet aku ki ket mbiyen mesthi di nomerke loro. Coba bapak isih urip...
Margiyati: Kowe kuwi.., bocah cilik ditresnani malah mbejijat. Simbok wis kelangan bapak merga di pangan karo Dewata Cengkar, aja nganti simbok kelangan meneh. Watakmu malah kaya ngono, mbok sing bisa ndedawa swargane wong tuwa.
Ny. Sagopi: Aja dha udreg. Kowe kuwi sedulur. Marahi atiku kelara-lara. Kowe kabeh tak gadhang-gadhang bisa mikul duwur mendhem jero jenenge wong tuwa, ya senadyan kowe bocah wadon.

Ket: tanpa kanyana-nyana, jagongane mbok randha lan anak-anake di ulati dening para prajurid Medhang. Mbok randha sak anake kaget, bingung, wedi, pating jlerit katekan prajurid kang ora kanyana-nyana asale kang banjur ngeret-eret katelune pisan.

Mbok Randha sak anake: tulung, tulung, tulung!!!
Margiyati: (karo nangis keweden) Iki mau merga kowe Ken!!! Nyengsarakake wong tuwa!
N. Raras: (njlerit-jlerit keweden setengah mati) ampun den, ampun...kula tesih pengin urip...
Kar. Keleng: Hwa ha ha ha ha ha ha...bengok-bengok’a nganti telakmu njepat ora bakal ana sing wani nulungi, yen ana malah kepeneran, malah bisa tak cekel kanggo tandho badhogane Kyaine Dewata Cengkar. Ndang di tali, diseret gawa bali cah!!!
Punggawa 1: Eman-eman niki kiraka, yen mung ndang di badhog.
Kar. Keleng: Karepmu le?! Aja sembrana kowe, konangan kyaine kelakon diuntal rempelamu kowe!
Punggawa 1: Sabar kiraka, karep kula, sakderenge dibadhog kalih kyaine, rak luwih prayoga awake dewe disik sing mbadhog, mbadhog penakecah ayu-ayu niki. Nek mbokne ditali teng uwit niku sik, pripun?
Prajurid (kabeh): Ha ha ha ha ha ha ha....(saut-sautan) cocok tenan penemumu. Mathuk ro mathuk, wis ndang ayo digarap, selak mambu...hwa ha ha ha...
Kar. Kel: Ayo ndhuk, tak penakke sakdurunge kowe mati (karo mbergonjak Margiyati)
Margiyati bengok-bengok ”ora sudi lsp”,ngronta, nanging meksa diplekotho karo Karang Keleng. Semono uga nasibe si Niken raras ora beda kaya Margiyati. Nyai Sagopi mung bengok-bengok nangis meruhi anake kang dirudapeksa nedya kaprawasa, saking kesele nangis ngati mung mageb-mageb...

(Durung nganti para prajurid bisa ngrasakake kanikmataning marga ina, durung bisa methik makutha retna lan ndobrag korining sela matangkep lan ngunus kyai ’sarutama’ (saru ning utama), dumadakan Dora – Sembada teka mancali, nungkak kang lagi nindakake rudaparipaksa. Empu Sangkala ngluwari Nyai Sagopi. Prajurid padha gero-gero kelaran campur nesu)

Kar. Keleng: Menus elek, setan alas!!! (disaut ora trimane prajurid liyane) Sapa kowe wani ngganggu marang aku he?!
Empu Sangkala: Ditepungake wae, aranku empu Sangkala, lan wong lora iki muridku. Aja kok bajutake patrapmu kang murang susila iku. Elinga menawa wong nandur kuwi bakal ngundhuh.
Prajurid kabeh: Kojah apa, ra mudheng, ndang kiraka, rasah suwe-suwe, cekel dadekne tandhon badhogane kyaine.
Kar. Keleng: Pawongan!!! Manuta dadi bandan kowe. Cekel cah!!!
Ket: Dora – Sembada maju tumandang ngadhepi para prajurid supaya bendarane ora perlu tumandang. Mpu Sangkala ngayomi mbok randha sakanake. Para prajurid kasoran yuda, banjur padha mlayu karo ngancam-ngancam.

Empu Sangkala: Nyai lan kowe nini sakeloron, ayo luwih dhisik tak terke bali menyang pondhokmu kanggo nyireb swasana kang ora menakke iki mau...

Babak 5

Setting: Dukuh Bakalan; pondhok/gubug ndesa.
Paraga: Empu Supa, dora – Sembada, Ny. Sagopi, Margiyati, N. Raras
Swasana: prihatin, trauma, naging rada lega lan ayem

Katerangan sawatawis: Nyai Sagopi nyekecakake tamune enggah lan ngaso, disambi resik-resik panggonan kono.

Dialog:
Ny. Sagopi: Kisanak, sampeyan niku sinten lam saking pundi asale hla kok wano-wani nglawan prajuride Dewata Cengkar?
Mpu Sangkala: Jenengku Empu Sangkala nyai, lan iki (nuduhhake abdine) muridku...
Dora: Aku Dora Nyai...
Sembada: Jenengku Sembada nyai...
Mpu Sangkala: Saktemene aku iki pendhita kabur kanginan tanpa dhangka, banjur nyai kuwi sapa, lan kepriye sujarahe nganti dicekel dening para prajurid mau?
Ny. Sagopi: Jeneng kula Sagopi, cah loro niku anak kula... (nuduhake anake)
Margiyati: Jeneng kula margiyati empu...
N. Raras: Nek kula Niken Raras, anake simbok sing paling digethingi...(karo mlengos)
Margiyati: Bola-bali cah gemblung, mbok eling, lelakon ana ndalan mau jan-jane sing nyebebake kowe awit saka patrabmu sing kaya bocah cilik...
Empu Sangkala: Uwis ta sing uwis ya uwis, sesuk meneh sing waskitha, lan kebek pengati-ati. Ora ana ’simbok gething anak’, anane wong tuwa kuwi tresna anak. Sak galak-galake macan ora bakal kolu mangan gogor’e dewe (lht ket. bwh). Kepriye nyai, tutukna caritamu mau...
(Margiyati lan Niken raras rumangsa isin, banjur meneng ndungkluk)
Ny. Sagopi: Kula niku jane judeg nggagas cah loro niku....ngeten kisanak... prajurid-prajurid niku wau prajuride Sang Dewata Cengkar saking tlatah Medhang Kamulan. Dewata Cengkar niku panguwasa ning senengane mangan uwong, sing dipangan nggih kawulane dewe, mula kawula Medhang niku meh telas...
Margiyati: Sing tasih urip nggih mlayu supaya mboten dicekel terus di badhog. Kados kula, simbok, kalih Niken niki, ngungsi ndelik dugi ngriki. Papan sing paling aman nggih ngriki, dadi pandelikane tiyang kathah.
N. Raras: Malah anu kok Empu.., pejahe bapak niku dipangan kalian Dewata Cengkar.
Dora: Lha apa ora ana sing wani menggak utawa ngelingake sang Dewata Cengkar kuwi nyai?
Ny. Sagopi: Mboten enten, wong Sang Dewata Cengkar niku sekti tanpa tandhing, tur kejeme mboten ukur.
Empu Sangkala: Nyai, aku kepengin menyang Medhang Kamulan ngelingake marang Sang dewata Cengkar, tuduhna aku dalane...
Mbok randha sakaneke: (saut-sautan) ampun sang empu, mrika niku mung ajeng setor nyawa...
Empu Sangkala: Ora papa nyai, pati uripe manungsa kuwi wis ana sing nggarisake, ya Sang Panguwasa Agung, muga-muga aku bisa nyireb angkaramurka iki. Dora lan sira Sembada...
Dora – Sembada: Kula guru...(sembah dhadha)
Empu Sangkala: Aku bakal budhal menyang Medhang Kamulan netepi wangsit kang dumeling, yokuwi nyirep angkaramurkane Dewata Cengkar. Dora, kowe nderekake lakuku tumuju menyang Medhang Kamulan, lan sira Sembada, kowe tak percaya ngreksa keslametane wong-wong ing kene. Ayomana. nom-noman kang isih ana, gladhinen kanuragan lan aja lali nyebarake piwulang luhur minangka nggayuh kamulyaning donya lan swarga.
Dora-Sembada: Ngestokaken dawuh guru....
Empu Sangkala: Supaya anggonku lumebu ing Medhang ora ndadekake kawigaten kang luwih, prayogane pusaka iki tak tinggal ana kene (ndudud pusaka kang disengkelit). Sembada...
Sembada: kula guru...
Empu Sangkala: Aku titip pusaka iki tampanana, jaganen, reksanen kaya nyawanira dewe. Welingku Sembada..”Aja pisan-pisan sira menehake utawa masrahake pusaka iki marang sapa wae, yen dudu ingsun pribadhi kang teka mundhut”. Ngerti? (karo masrahake pusaka)
Sembada: Mugi-mugi kula saged ngestokaken dawuh panjenengan guru...pusaka menika badhe kula jagi nglangkungi gesang kula...
Dora: sing tenan lho dhi...yen saguh ya sing saguh tenan, ora mung nggah-nggih ning ora kepanggih.
Sembada: Iya kakang, aja kuatir. Sing pinter nyrateni Sang Empu lho kakang...
Dora: Beres dhi...
Empu Sangkala: Kabeh wae seksenana! Papan kene tak wenehi tenger dukuh ”BAKALAN”...
Sembada, nyai, nini, aku njaluk pamit. Pandongamu kang tak jaluk ngiringi lakuku. Ayo Dora..
Dora: Sumangga guru, kula dherekaken...
Sembada: Sembah kula ingkang nderek guru...
sing ngati-ati kakang Dora...
Nyai, Nini: Sing ngatos-atos kisanak, ndang wangsul ngriki....

Ket: Empu Sangkala lan Dora budhal ninggalake papan kono...

Babak 6
Setting: pendhapa Medhang Kamulan
Paraga: Dewata Cengkar, Karang Keleng, Prajurid, Sangkala, Dora.
Swasana: tegang

Ket: Dewata Cengkar nesu-nesu merga kesuwen nunggu buron manungsa kanggo dibadhog.. Sedela-sedela ngusap weteng. Bareng para prajuride teka, Dewata Cengkar ngguyu latah-latah sajak bakal mangan enak, nanging...?

Dialog:
Dew. Cengkar: Endi cah buadhoganku? Ha ha ha ha..., selak ra sabar rasaku kepengin nyesep-nyesep sungsum gegere menungsa, endi he, endi menungsane? Rungokna gilo wadhukku wis kemrucuk..
Kar. Keleng: e...anu, a...menung...
Dew. Cengkar: a e a e, ona-anu, apa !!? (wiwit nesu)
Kar. Keleng: Ketiwasan Kyai...jane wau mpun oleh menungsa telu, ning pas kula cekel enten uwong liyan wewengkon mriki nulungi. Tiyang telu, sekti kabeh. Prajurid sami kalah...(ndungkluk wedi)
Dew. Cengkar: Kethek elek!!! Nyambut gawe kaya ngono wae ora bisa ngrampungi, ketimbang nyenyepet mataku, malah kowe kabeh tak pateni dadi panganku (karo ngajar prajuride kabeh nganti pating gloso).

Ket: ana prajurid sowan (kyai!, kyaine!), nglarabake Empu Sangkala lan Sembada. Banjur satata maneh.

Dew. Cengkar: Kenyung! Ngapa kowe! (nguwasake Sangkala lan Dora, seneng atine, mendha nesune) we e e e e, sapa (k)uwiii? Hwa ha ha ha ha...
Kar. Keleng+Prajurid: Lha niku menungsane sing kula critakne wau kyai...ning wau kabeh wong telu
Dew. Cengkar: Hus!!! Isoh mingkem pora doan?! (karo ngagar-agari arep ngantem)... ngapa le. Hee?
Prajurid *: Niki enten wong loro ajeng pasrah dadi pangan njenengan Sang Dewata Cengkar.
Dew. Cengkar: He?? Hwa ha ha ha ha ha, apa aku ora salah krungu? Tenan cah bagus? (nguwaske lan nuding marang Sangkala)
Empu Sangkala: Leres sang Dewata Cengkar, sowan kula badhe nyarawidekaken gesang supados dados dhaharipun Sang Dewata Cengkar.
Dew. Cengkar: Sakdurunge kowe sakeloron tak badhog, luwih disik ngakua sapa jenengmu lan saka ngendi asalmu?
Empu Sangkala: Nami hamba empu Sangkala, lan wingking menika siswa hamba nami Dora, hamba menika pandhita kabur kanginan saking tlatah eler kilen tebih saking ngriki. Menawi sang prabhu kersa dahar daging hamba, hamba tanggung sang prabhu mboten badhe kraos lupa sapta hari laminipun...
Dew. Cengkar: Ha ha ha ha ha , mokal, mokal. Nanging ya sakkarepmu. Biasane wong yen wis cerak patine kuwi nglindur mangka ora turu. Hwa ha ha ha ha...(prajurid melu ngguyu lakak-lakak).

(Empu Sangkala amung meneng, semu ndungkluk. Jroning ati nyenyuwun kekuatan marang Sang maha Agung)

Dew. Cengkar: Saka senenging atiku, sakdurunge kowe tak pangan, kowe nduwe panjaluk apa, mesthi bakal tak turuti..ha ha ha ha ha...
Empu Sangkala: Menapa saged hamba ugemi?
Dew. Cengkar: Mesthi. Wang iki panguwasa gedhe, sugih tur sekti. Ndang kandha!!!
Empu Sangkala: Hamba namung nyuwun siti...
Dew. Cengkar: Lemah??? Arep tok nggo kuburan ya??! Njaluka sak karepmu, sisih ngendi pilihen.
Empu Sangkala: Hamba nyuwun siti ingkang wiyaripun sami kaliyan panjanging destar ingkang kula bekta menika...(karo ngetokake destar)
Dew. Cengkar: Hwa ha ha ha ha ha ha huk...huk...hukk...hem, gene mung sepele, wis ukuren, pilihen dewe sisih ngendi...
Empu Sangkala: Saratipun ingkang ngukur kedah sang Dewata Cengkar piyambak...
Dew. Cengkar: Mbok hiya..., kene tak ukure destarmu... (Dewata Cengkar nyaut destare Sangkala)

Ket: destar dipun tarik malah saya tambah panjang ngantos Dewata Cengkar dumugi perenging segara kidul.

Dew. Cengkar: Sangkala, jebul kowe pancen duwe niat nyingkirake aku, keparat, menus elek kowe!!! Sakiki rasakna, tak kebutke gombalmu ...
(muni mangkono, banjur nyendhal destar, nanging Sangkala tanggap, destar diculake, Dewata Cengkar kontal, kepleset kecemplung segara), banjur nyupatani:

(Dew. Cengkar: a...a...a...aaaaaaaaaa!!!! (mbengok amarga tiba saka jurang))

Dew. Cengkar: Wanti-wanti he Sangkala, sapa wae sing golek iwak ing segara kidul, bakal dadi panganku, sang Raja Siluman Baya Putih...
Empu Sangkala: Sakiki wani, mbesuk ya wani, pancen wis ginaris menawa kowe kudu sirna saka tlatah Jawa...
Keterangan sawetawis: Isih keprungu pangerone Dewata Cengkar saka segara kidul: :wrrrr...hwaooo..waaaaooooooo......, (suara ilang)
Empu Sangkala: Apa ana sing ora narimakake patine Dewata Cengkar?
Kar. Keleng+Praj: mboten sang empu, kula sadaya malah seneng, lan ajeng nderek Sang Empu...

Ket: Hyang Anggajali, lan para widodari tumurun nyebarake kembang wangi kanggo pakurmatan ungguling jurid sang Sangkala...
Hy. Anggajali: Kulub Prabhu Isaka, wiwit dina iki kita ulun winisudha jumeneng narendra ing Medhang Kamulan nata uribe kawula Jawa, ngrembakakake kabudayan kang luwih nduwe tatanan, lan jejuluka Prabhu ”AJI SAKA”. (Sangkala sembah dhadha ngaturke panuwun). Kanggo pengeling-eling, saka dina kalungguhan iki, kapetung tahun siji Caka!!!

(jagad geter nyekseni. Aji Caka, mlaku tumuju dampar)

Aji Caka: Dora...
Dora: Kula Gusti...
Aji Caka: Ingsun kemutan marang si Sembada lan pusakaningsun kang isih keri ing dukuh Bakalan.. dina iki sira sun utus bali menyang Bakalan, boyongen mrene si Sembada bebarengan lan pusakaningsun.
Dora: Sendika Gusti, keparenga patik nyuwun pamit...
(Dora Bidhal..., Hyang Anggajali paring pangandika)
Hyang Anggajali: Anak Prabhu...!
Aji Caka: Hamba rama pukulun...
Hyang Anggajali: Kepriye kok nganti kita kekilapan? Dupeh darbe panguwasa kita lali marang janji-janjimu marang kawulamu dewe. Kepriye kita iku?
Aji Caka: Ingkang rama pukulun pikajengaken kados pundi?
Hyang Anggajali: Apa jeneng kita lali marang watake si dora kang kurang jujur, lan sok goroh. Banjur eling-elingen welingmu dewe marang si Sembada nalika kita bakal budhal menyang medhang kene!
Aji Caka: Aduh, kula kalimput rama (karo ngadeg, tangan loro nyekel praupan).... Dora Sembada, entenana aku...
(ngoyak lakune Dora, para Dewa Ngetutake kanthi laku kadewatan)
Babak 7
Setting: Padhepokan dukuh Bakalan
Paraga: Sembada, Ny. Sagopi, Margiyati, Niken Raras, Dora
Swasana: ayem, bungah, ----- tegang, panas, panik

Ket: Sembada lungguhan ing lincak karo ngusap keris pusaka lan ngudarasa kahanane bendarane (Isaka), Ny. Sagopi nyapu, Niken nyekukruk...

Dialog:
Margiyati: Sang Empu, niki unjukane diunjuk riyin...
Sembada: Matur nuwun nini...kira-kira kepriye kahanane Sang Sangkala nini?
Ny. Sagopi: Ampun dipikir abot-abot, mengke yen urusane mpun rampung rak ndang wangsul utawi paring kabar.
Sembada: Ya muga-muga wae ora ana apa-apa nyai...

Ket: dumadakan Dora jumedhul lumebu ana ing padhepokan

Dora: Yayi Sembada...
Sembada: Kakang Dora..., lagi wae meneng dadi rerasan..., dipenakake sing lungguh kakang...
Dora: Kaya wis prayoga yayi...Nyai, nini, padha becik...
Sagopi+anak2e: nggih empu, sedaya slamet...lha pundi sang Sangkala?
Sembada: Iya kakang, kok si kakang mung dewean. Kanjeng gusti ana ngendi? Rak ora ana apa-apa ta kakang?
Dora: Aja padha kuatir. Gatekna tak critani lelakon saka aku budhal nderekake kanjeng gusti nganti tekaku mrene.;
Aku lan kanjeng gusti wis lumebu ana kedhatone Sang Raja Kanibal. Kanjeng gusti masrahake sarirane supaya dipangan dening sang raja kanibal...
Sembada: yen mengkono kanjeng gusti wis mangkat? Oh gusti...(ndungkluk semu nangis. Sagopi sakanake uga melu nangis lan nggelani)
Dora: Kosik ta, crita durung rampung kok dipedhot, dadi ilang gregete ngono...
Niken Raras: Woo...durung rampung ta niki wau, tiwas lek’ku purik njeblokne jogan...
Sembada: Bacutna kakang...
Dora: Saking senenge oleh memangsan, Sang Dewata Cengkar paring kanugrahan marang kanjeng gusti. Kanjeng gusti mung njaluk lemah ambane padha kalawan ambane destar kas diasta kangjeng guru, lan kudu Sang Dewata Cengkar dewe kang ngukur. Sang Raja Kanibal semu nyepelekake, destar banjur ditarik ngono wae...anehe destare kanjeng guru ora pedhot lan ora entek-entek ditarik nganti tekan ereng-erenging segara kidul. Destar banjur dikebutake dening kanjeng guru, Dewata Cengkar kecemplung segara malih baya putih...ngono critane...
Sembada+Sagopi+anak2e: Sukur sekethi jumurung, yen kaya mengkono kanjeng gusti unggul juride munah satru murka...banjur sakiki kanjeng gusti ana ngendi kakang?
Dora: Lha yo iki perluku teka ing dukuh Bakalan kene. Kanjeng gusti empu Sangkala wiwit dini kuwi kawinisida dening Dewa jumeneng nata Medhang kamulan jejuluk prabhu ”AJI SAKA”.
Sembada+sagopi+anak2e: we lha sukur, nyata bakal ana peradaban anyar ing pulo kene...
Dora: Ning ngene dhi...,mbaleni rembug tekaku ing kene saktemene diutus karo kanjeng gusti supaya mundhut utawa mboyong keris pusaka kang nalika semana dititipake marang yayi Sembada...tegese baliku menyang Medhang kudu bebarengan lan pusaka kuwi, lan yayi Sembada kajibah ngreksa dukuh kene, paring pangayoman marang para kawula Bakalan...mengkono pitungkase kanjeng guru marang aku, mula pusaka paringna dak boyonge dina iki uga yayi...
Sembada: Aduh kakang...(sedih, semu kuciwa ing batin), aku njaluk ngapura. Ora kok jeneng aku ora percaya karo si kakang, nanging pitungkase kanjeng gusti mbiyen marang aku ”aja pisan-pisan masrahake pusaka iki marang sapa wae kajaba ingsun dewe sing mundhut”, lan kakang uga nekseni. Dadi kepeksa aku ora bisa ngulungake kakang...aku wis janji marang kanjeng guru bakal ngreksa pusaka iki ngluwihi nyawaku dewe kakang...
Dora: Sembada...mosok kowe ora percaya karo aku? Aku uga mung netebi dhawuhe kanjeng gusti, yen nganti aku ora bisa nuhoni, iba wirangku Sembada....
Sembada: Nanging aku uga nuhoni dhawuh kakang...
Apa mengkene wae kakang, si kakang bali meneh menyang Medhang Kamulan lan matur marang kanjeng gusti apa kang tak aturake kabeh mau...apa yen perlu karo aku...
Dora: Sembada!! (Wiwit nesu)... yen kaya mangkono mau tegese kowe ngina marang kaluhuraning kanjeng gusti ya Sang Prabhu Aji Saka. Pangkatmu kuwi apa he?! Rak mung gedibal ta! Gene wani-wani ngereh ratu!
Sembada: Kakang, genea si kakang nesu? Aku rak mung nuhoni dawuh lan janji. Apa wae sing bakal tumempuh, pusaka iki tak rungkebi!
Sagopi Cs: Mbok empun, dirembug sing apik-apik..(karo panik jerit-jerit)
Dora: Wis menenga !!! cekake yen pusaka ora kok pasrahake sarana aris, bakal tak rebut kanthi cara rudapeksa!
Sembada: Yen kaya mangkono aku mung sakdrema ngladeni! Kowe sing miwiti!
Dora: Murang tata, nantang wong tuwa kowe!!! (karo jumangkah nyempalani Sembada)

Ket: Sembada sigap nandhingi Dora, keris pusaka diandhemi, disengkelit ing ngarep. Sagopi Cs jerit-jerit panik, banjur lunga saka papan kono arep golek pitulungan misah. Sru kang samya bandayuda, padha dene sekti pilih tandhing. Suwening suwe Sembada rada kelindhih kridhane, gurawalan ngunus keris katandukake ing dhadhane Dora. Tumancep jaja butul prapteng walikat, padha sakala Dora nglumpruk rubuh tanpa daya...Sembada kaget, rumangsa gela ing batin amarga wis mentala mrajaya sedulure tuwa. Lengging ati nedya paring pitulungan marang Dora, ngrangkul ngrungkebi Dora karo nangis...;

Sembada: Kakang Dora, aku ora sengaja kakang...dikuat-kuatake kakang...oh kakang...aku njaluk ngapura...
Dora: Sembada, dikayangapa’a kowe adiku...tak trima...sejatine aku kautus kanjeng gusti mboyong kowe lan pusaka...(celathune keprungu lan katon rekasa) = Metafor sinestesia.
Sembada: Gene’a si kakang ndadak goroh...ora-orane aku ngrayah kamuktenmu kakang...banjur sakiki piye iki...Nyai !!! Nyai !!! goleka pitulungan...
Dora: Ora perlu...kaya-kaya iki wis titi wanciku tumeka janji...nanging aku ora bisa pisah karo kowe Sembada...

(ket: karo ndudut keris kang tumanceb dhadha banjur katamakake ing dhadhane Sembada. Sembada mbengok kelaran, banjur nglumpruk tanpa daya...sakeloron gugur sampyuh bela benere dewe-dewe. Bebarengan kalawan tumanduking keris...Aji Saka teka ing papan kono banjur ngrungkebi kang padha pralaya...)

Aji Saka nangisi abdine sakeloron...
Aji Caka: Dora – Sembada...kepriye iki mau...kabeh iki salahku dewe, aku njaluk pangapura....oh dewa-dewa kula nyuwun pangayoman...(tumlawung)

Hyang Anggajali lan para widodari padha jumedhul nyebarake puspa manca warna kanggo ngormati gugure Dora lan Sembada. Hyang Anggajali paring Sabda;

Hy. Anggajali: Aji Saka!!! Ora ana gunane nggetuni lelakon kang wus dumadi, mbesuk meneh kudu luwih wicaksana, pancen kudu mangkono garising Kawasa. Prastawa iki minangka kaca brenggala menawa jagad iki dumadi saka rong perkara kang baku. Ana apik ana elek, ana lanang ana wadon, ana awan ana wengi, ana raga ana sukma, ana thesis lan ana anti thesis, iku mau jenenge oposisi binner (binarry opposition). Rong perkara mau saknyatane ora bakal bisa nyawiji selawase...Kamardikan iku pancen larang regane, panebuse ora mung sarana bandha, nanging uga tetesing ludira wekasan. Jer basuki mawa bea !!!
Aji Caka: Mugi jagad anyekseni, wiwit dinten menika kula badhe damel prasasti kangge ngengeti lelabuhanipun Dora lan Sembada; WONTEN UTUSAN, PERANG TANDHING, SADAYA UNGGUL, SADAYA GUGUR...
Dewa-dewi: Ulun hanyekseni kulub...
Aji Caka: (tumlawung banjur ngucap;)
H A – N A – C A – R A – K A
D A – T A – S A – W A – L A
P A – D H A – J A – Y A – N Y A
M A – G A – B A – T H A – N G A

WIDODARI: “P R A S A S T I D E N T A W Y A N J A N A” !!!

Keterangan Sawetawis: Sasampunipun Nyabda makaten, sedaya paraga panggung tablo, iringan “Ayak Layu-layu” sawetawis...tabrak mataraman seseg – suwuk.




*TAMAT*
Lampiran:

Properti: Bancik persegi; 3 buah ditumpuk, Toak (saka pring), meja kecil dibuntel koran (dadi meja watu kothak), tangan palsu, slendhang, tali tampar, kayu sakbongkok, destar (back groun coklat panjang), keris 1, pedhang (gobang), kapak untuk prajurid, gombal lab bersih (untuk ngelap pusaka), back ground hitam buat tutub bancik/level, bunga setaman 7 bungkus untuk bidadari.

Costum: *Costum Hy. Anggajali; Dewa (Semu resi)
*Costum widodari 7; putri gebyar/mewah = menandakan sudah berperadaban tinggi.
*Costum Raja (Isaka); gebyar, mewah, jaman Hindu (spt costume mb. Karna = Aswapati dlm Sawitri)
*Costum resi/Mpu Sangkala; mendhita lugu, memakai simpai
*Costum Dora – Sembada; Satriya ligan (ngliga), iket cara pendekar (lht; Wira Sableng), hanya ditambah simpai
*Dewata Cengkar; rambut gimbal, pakaian embrong-embrong, sedikit perhiasan = menandakan peradaban belum maju/tinggi.
*Sagopi Cs; Kemben elek, rada kluwuk, jarit tagen ngisor dhengkul.
*Punggawa Medhang Kamulan; gimbalan, prajuridan, nduwur sampur tarzan.






”Analisis Singkat Tentang Carakan Jawa”

Asal mula terjadinya carakan Jawa yang beredar di masyarakat, oleh para sarjana dikategorikan sebagai cerita mitologie semata. Namun benarkah aslinya seperti itu ? Untuk menjawab misteri tersebut, memerlukan penjelasan dan penelusuran history yang panjang dan rumit, sedangkan data tertulis hanya bisa diketahui melalui karya pujangga terakhir Karaton Kasunana Surakarta Hadiningrat, R.ng Rangga Warsita. Selebihnya, cerita tersebut lebih populer secara lisan, dan oleh beberapa sarjana hanya dianggap sebagai folk cultur semata tanpa menoleh kepada makna intelektualnya.
Katakan bahwa legenda Aji Saka merupakan cerita fiksi, sebuah karya sastra/seni, namun tidaklah mungkin – alias mustahil apabila sebuah penciptaan karya atau teks hanya semata-mata berdasarkan daya ekspresif imaginatif. Secara natural, penciptaan/prosesnya biasanya berdasarkan kepada sesuatu yang ada sebagai simulacrumnya. Jadi jelas bahwa cerita Aji Saka digarap berdasarkan beberapa atau kemungkinan-kemungkinan suatu peristiwa monumental.
*Beberapa Pandangan;
Ada sebuah analisis dari seorang sarjana sejarah yang mengatakan bahwa mitologi Aji Saka merupakan cerita fiktif yang dibuat oleh penjajah Belanda untuk menjajah mental budaya suku Jawa. Bukti yang disodorkan adalah ketika carakan HA NA CA RA KA diartikan sebagai ’ada utusan’ – penjajah membentuk mental suku Jawa sebagai mental budak, pembantu, atau pesuruh, dan bukan mental majikan. Analisis ini menarik, tetapi secara psikologi dan melihat tingkat pemahaman atau analisis masyarakat kita tempo dulu, analisis ini kurang bisa dipertahankan.
Analisis yang lain adalah ketika asal-usul mitos ini sulit dirunut asalnya, maka Ronggo Warsito mencoba merumuskan sebuah dongengan agar mudah diingat oleh masyarakat tentang asal mula carakan Jawa.
Analisis lain yang lebih mudah diterima dengan logika adalah dengan jalan menempuh jalan history philoshopie. Melihat teks Aji Saka dan meninjau sejarah perkembangan budaya Indonesia, Jawa Khususnya, jalas bahwa terjadi diffusi kebudayaan dari Hindia ke Indonesia yang dilambangkan dengan datangnya Aji Saka. Artinya bahwa kebudayaan Jawa didominasi oleh kebudayaan Hindu. Sebelum kedatangan Hindu ke Jawa, suku Jawa dianggap sebagai manusia kalang atau manusia yang belum memiliki peradaban. Hindu di anggap sebagai bangsa yang berperadaban sudah maju atau tinggi. Orang Jawa masa itu dilambangkan dengan ’Dewata Cengkar’ seorang kanibal. Nama ’Dewata Cengkar’ sering diterjemahkan dengan makna ’dewa yang ingkar’. Nama ’Aji Saka’ secara etimologie berasal dari kata ’Aji’ yang berarti jimat, yang dimuliakan, raja, sesuatu (ajaran) yang berharga, sedangkan kata ’Saka’ berarti tiang penyangga utama (Jw: cagak). Jadi secara etimologie, nama ’Aji Saka’ bisa diterjemahkan sebagai suatu ’ajaran pokok yang utama – mulia’ atau penyangga, penopang ajaran mulia. Pada tingkat perkembangannya muncul istilah saka guru, dan dalam hal ini ’guru’ merupakan pengganti kata ’aji’ karena sosok guru adalah sosok yang di-aji-aji atau dihormati. Saka guru ini akhirnya mengalami metamorfosa makna dan memiliki arti ’penyangga’ (tiang utama).
Analisis seperti di atas memberikan dua pandangan sekaligus, yaitu; pertama bahwa ceritera ini dituturkan, dikembangkan oleh agen Hinduisme dalam rangka ekspansinya di Nusantara, kedua adalah dikembangkan oleh orang-orang Jawa sendiri (penganut Hinduisme) sebagai padanan terhadap munculnya kepercayaan baru dan menurunnya pamor Majapahit pada akhir abad 15. Pertanyaan pokok tentang mitologi carakan Jawa adalah; carakanipun – sinten – carakanipun. Itulah yang perlu diteliti lebih mendalam lagi.




P e n g a s u h K K T T W I s w a k a r m a n, F S S R , U N S




A r i f H a r t a r t a, S. S.
J u n e – 2 0 0 9

Studi Tafsir Kayon

STUDI TAFSIR TERHADAP ARTEFAK
”KAYON”



OLEH :
ARIF HARTARTA

M A G I S T E R K A J I A N B U D A Y A

U N S

2009
(KORI SUWUNG NIR SEMBAH)
BAB I
PENDAHULUAN

Astrak
Gunungan atau lebih pupuler disebut dengan istilah ’kayon’, merupakan satu-satunya elemen terpenting di dalam setiap pertunjukan wayang. Elemen ini selalu mengisi ruang dan waktu alur pertunjukan mulai dari sebelum pertunjukan dimulai sampai selesai. Hal ini karena gunungan mampu me-representasikan diri menjadi hampir semua formula cosmik (konvensional). Tidak hanya sekadar itu, ternyata kayon adalah artefak yang menyimpan data rekam pemikiran-pemikiran genius nenek moyang kita dengan cara akulturasi selektif. Konsep-konsep yang membangunnya merupakan pemahaman dari filsafat kosmologi, di kenal dengan istilah ngilmu sangkan paran oleh penganut kosmologi Jawa. Kayon dan semua anazirnya merupakan simulacrum dari makrocosmos (Jw: jagad gedhe) dan mikrokosmos (Jw: jagad cilik). Makalah ini akan mengupas; (1) fungsi gunungan dalam pertunjukan wayang, (2) mengupas makna bentuk dan komponen pembangun gunungan, dan (3) menjelaskan hubungan antara bentuk, makna, dan fungsi dari gunungan atau ’kayon’.

1. Pengantar
Gunungan merupakan unsur yang masih baku di dalam pertunjukan wayang. Di dalam terapan dunia pewayangan/pakeliran, gunungan merupakan satu-satunya komponen multi fungsi yang mampu merepresentasikan beragam simbol, lambang, makna, maksud, dan tujuan. Selama ini belum pernah ada seorang dalang atau sebuah pertunjukan wayang yang tanpa mengikutsertakan wayang gunungan. Secara etimologi, ‘gunungan’ berasal dari kata gunung + an, yang berarti ‘seperti gunung’. Secara visualisasi bentuk, memang gunungan wayang memiliki struktur menyerupai segitiga sama sisi atau boleh dibilang menyerupai piramida. Namun apabila diamati lebih detail lagi, ternyata gunungan terbagi atas tiga struktur pokok. Pertama adalah kaki gunungan, kedua adalah badan gunungan, dan ketiga adalah kepala atau puncak gunungan. Ketiga komponen tersebut memiliki makna berlainan yang berkait erat dengan dunia mitologi dan mitis atau ilmu ’sangkan paran’. Yang pasti, secara konvensional pewayangan menyatakan bahwa gunungan merupakan konkretisasi filsafat kosmologi maupun kosmogoni.
Orang Jawa adalah suku bangsa yang kaya akan simbol. Orang Jawa termasuk salah satu suku yang memiliki upacara adat terbanyak. Apapun atau sekecil apapun moment yang terjadi, selalu dibarengi dengan sebuah upacara tertentu. Jadi jelas bahwa suku Jawa adalah manusia simbol. Simbol bukan sekadar benda mati yang tercipta dari kekosongan. Simbol-simbol orang Jawa selalu memiliki falsafah atau ideologi masing-masing. Banyaknya ideologi ini dikarenakan banyaknya pula kebudayaan asing yang masuk melalui jalur akulturasi budaya. Brian Turner mengatakan bahwa pada masa yang akan datang, bahasa dan praktik dipahami dalam berbagai konteks. Suatu ceritera yang semata-mata bersifat gubahan menuntut perhatian hanya kepada proses lokal yang langsung. Masa depan ini adalah masyarakat semiotik, karena organisasi sosial maupun perwakilannya muncul secara bersamaan (2008: 277).

2. Rumusan Masalah
Kupasan atau analisis tuntas terhadap suatu objek, diperlukan rumusan permasalahan yang akan dibahas, agar pendekatan beserta pembahasannya lebih fokus dan jelas arah pembicaraannya. Adapun permasalahan yang dibahas dalam makalah ini adalah sebagai berikut:
1. Apakah fungsi gunungan wayang atau ’kayon’ di dalam pertunjukan wayang?
2. Bagaimanakah makna dari bentuk dan komponen di dalam gunungan wayang atau ’kayon’?
3. Bagaimana hubungan antara bentuk, makna (isi), dan fungsi gunungan atau ’kayon’ dalam dunia pewayangan?

3. Landasan Teori
Gunungan atau kayon merupakan produk budaya dalam arti seni (lihat Williams; Mudji Sutrisna & Hendar Putranto (ed), 2005:8). Seni adalah salah satu lembaga kebenaran yang merupakan medium antara materialisme dan yang rohani (bdk Jakob Sumardjo, 2000:3-10). Dunia seni sangat berkait erat dengan dunia sastra, maka tidak heran apabila banyak kita jumpai kajian-kajian ilmu ’seni sastra’. Karya sastra tidak lahir dalam kekosongan budaya (Teeuw, 1980:11). Artinya bahwa produk budaya ini menyimpan suatu makna, maksud, dan tujuan tertentu. Artefak ini menyimpan record kegeniusan ide seniman maupun filsuf tempo dulu. Karya sastra adalah artefak yang sesungguhnya mati, baru memiliki makna dan menjadi objek estetik apabila telah diberi arti oleh pembaca (lihat Teeuw, 1984:191). Jadi, untuk mengetahui dan membongkar makna apa yang terkandung pada gunungan wayang diperlukan analisa dengan pendekatan strukturalisme dinamik, yaitu analisis struktural yang digabungkan dengan semiotik. Menganalisis tanda pada sebuah artefak, tidak dapat dipisahkan dari analisis struktural (Pradopo, 2008:143).
Teori struktural menurut A. Teeuw adalah menggunakan prinsip bahwa kritik sastra harus berpusat pada karya sastra itu sendiri, lepas dari unsur-unsur pembentuk diluar karya sastra itu sendiri, latar belakang sosial, sejarah, biografi, dam lain-lain. Dikatakan lagi bahwasanya struktur hanyalah pendekatan pendahuluan. Ternyata struktur tetap menjadi prioritas yang penting untuk melihat bagian-bagian dari objek sehingga tampak sebagai sesuatu yang utuh.
Pada dasarnya analisis struktural bertujuan memaparkan secermat mungkin fungsi dan keterkaitan antar berbagai unsur karya sastra yang secara bersama menghasilkan sebuah kemenyeluruhan. Pendekatan struktural sering juga dinamakan pendekatan obyektif, pendekatan formal, atau pendekatan analitik, bertolak dari asumsi dasar bahwa karya sastra merupakan karya kreatif memiliki otonomi penuh yang harus dilihat sebagai suatu sosok yang berdiri sendiri terlepas dari hal-hal lain yang berada di luar dirinya.
Semiotik adalah studi tentang tanda dan segala yang berhubungan dengannya: cara berfungsinya, hubungannya dengan tanda-tanda lain, pengirimannya, dan penerimaannya oleh mereka yang mempergunakannya. Menurut ilmu ini, bukan saja sistem komunikasi yang secara eksplisit menggunakan tanda seperti bahasa, morse, dan lain-lain, melainkan juga sejumlah besar tindakan dan hasil kerja manusia seperti gerakan tubuh, pakaian, makanan, bangunan; kesemuanya mengandung "arti" tertentu sehingga dapat dianalisis sebagai tanda.
Tanda akan hidup atau memiliki nilai/makna apabila sudah terjadi dialog antara penanda (signifier); citraan atau kesan mental dari sesuatu yang bersifat verbal atau visual, seperti; suara, tulisan, atau benda dengan petanda (signified); konsep abstrak atau makna yang dihasilkan oleh tanda. Sedangkan hubungan antara penanda dan petanda, yaitu cara tertentu sebuah citraan mental berhubugan dengan sebuah makna disebut pertandaan (signification).
Tanda selalu digunakan dalam fenomena natural atau semiotik klasik secara luas. Definisi dari tanda bermula dari terminologi dan masalah tentang hakikat dari tanda itu sendiri, atau hal-hal di luar ilmu semiotik. Tanda selalu bermakna ganda. Tanda memiliki makna di luar tanda itu sendiri. Masalah yang dihadapi oleh peneliti ilmu semiotic adalah hubungan antara tanda itu sendiri dan kenyataannya. Tanda memiliki bentuk abstrak dan konkrit. Semiotik hanya mengkaji tanda konvensional. Trans semiotik merupakan perlintasan daripada dari yang bukan termasuk semiotik ke semiotik.
Tanda memiliki model yang berlainan menurut beberapa pandangan atau dimensi semiotik. Tipologi ini hanya berdasar pada teori-teori hermeuneutik. Tanda hampir mirip dengan quantum teori, namun perlu dicatat bahwa tidak semuanya seperti itu. Setiap disiplin partikular selalu memiliki sisitem interpretasi terhadap tanda-tanda tertentu. Semua adalah tanda, tinggal siapa yang memaknainya.

Eco: ”bila sesuatu tidak dapat digunakan untuk mengungkapkan dusta, maka sebaliknya ia tidak dapat mengungkapkan kebenaran: ia pada kenyataanya tidak dapat digunakan untuk ’mengungkapkan’ apa-apa. Saya pikir definisi sebagai sebuah teori kedustaan sudah sepantasnya diterima sebagai sebuah program komprehensif untuk semiotika umum” (dalam Yasraf, 2003:45).

Artinya bahwa jika kita berbicara sesuatu, kita hanya membicarakan konsep dari sesuatu itu, dan sesuatu itu sendiri tidak pernah menyatakan dirinya ’yang sesungguhnya’. Tafsir baru bisa menjadikan sesuatu itu bermakna. Sesuatu itu tetap diam dalam dirinya
Tanda mempunyai dua aspek, yaitu penanda (signifier) dan petanda (signified) yang merupakan acuan atau arti tanda tersebut. Menurut C. S. Pierce, hubungan antara tanda dan acuannya ada 3 jenis, yaitu:
1. ikon (icon): hubungan antara tanda dan acuannya sebagai hubungan kemiripan. Kata icon (ikon) berasal dari bahasa Latin, yang berarti ’arca, patung’, atau gambar atau patung yang menyerupai contohnya.
2. indeks: hubungan yang berupa kedekatan eksistensi, mengacu pada hukum sebab-akibat. Misalnya asap menandakan ada api.
3. simbol: hubungan yang terbentuk secara konvensional (pemaknaan secara manasuka/arbitrer).
Suatu hal yang sangat penting dalam semiotik ialah sistem signifikasi. Sistem signifikasi ialah proses penerimaan isyarat kepada manusia hingga menimbulkan respons interpretatif. Proses ini dimungkinkan karena adanya kode. Kode ialah sistem signifikasi sejauh ia merangkaian kenyataan yang ada dengan unit-unit yang tidak ada. Jika sesuatu yang benar-benar tersaji pada persepsi orang yang dituju mewakili sesuatu yang lain, ini berarti ada signifikasi (dalam Pradopo, 2008:119-120). Hal ini berarti menafsirkan suatu artefak baik secara heuristik (lapis arti) maupun secara hermeneutik (lapis makna) harus berjalan serentak (Bdk Sangidu, 2004:19-20).
Dengan menggunakan teori ini, sesungguhnya penulis menyadari bahwa telah terjebak di alam pemikiran Barthes yang mengumandangkan ”kematian pengarang” (Bdk Gui do Carmo da Silva; Mudji. S & Hendar P, 2005:113-124). Namun mengingat bahwa artefak kayon atau gunungan sudah sangat sulit dirunut asal muasalnya, maka pendekatan di atas kiranya sudah tepat penulis gunakan.




BAB II
PEMBAHASAN

A. Fungsi Gunungan Wayang (kayon)
Fungsi gunungan di dalam pertunjukan wayang sangat banyak. Setelah dicermati, ternyata ’kayon’ mampu menjadi simulacrum sekaligus representasi dari hampir semua anazir jagad raya (makrocosmos, Jw: jagad gedhe) sekaligus jagad kecil (mikrokosmos, Jw: jagad cilik). Adapun fungsi gunungan wayang dalam pertunjukan wayang kulit secara rinci adalah sebagai berikut:
1. sebagai penanda waktu: pathet nem, pathet sanga, pathet manyura.
2. sebagai penanda suasana alam; hujan, badai, gelap, banjir, kebakaran, cuaca, guncangan alam/gempa, dsb.
3. sebagai penanda pergantian adegan.
4. sebagai pengganti properti dan instrumen; sekat pembatas/benteng, gerbang, pohon, asap, awan, air, angin, api, cahaya, wahyu, goa, rumah, batu, gunung, kawah, sungai, lautan, dan tabir.
5. sebagai medium komposisi suasana pakeliran.

Berbicara tentang pathet atau bagian alur yang ditandai dengan gunungan, terdapat dua versi pokok yang berasal dari pihak kasepuhan dan kanoman. Dalam pembahasan ini, penulis memaparkan pemakaian gunungan dalam penandaan pathet dengan gaya Kasunanan Surakarta Hadiningrat yang mewakili kasepuhan dan gaya Mangkunegaran yang mewakili kanoman. Penjelasan mengenai hal tersebut adalah sebagai berikut;
Di dalam panggung pertunjukan wayang klasik, alur di dalamnya dibagi menjadi tiga bagian, yaitu apa yang disebut dengan pathet Nem, pathet Sanga, dan Menyura. Nem berarti muda, Sanga berarti dewasa, dan Manyura berarti telah dekat (merak, perak, manyura), tua. Siklus ini mengingatkan kita akan siklus kehidupan mulai dari lahir – hidup – mati. Sesungguhnya masalah pathet ini menarik untuk dibahas lebih lanjut, namun karena ruang yang tidak mengijinkan, penulis cuplik secara singkat saja.
Menurut gaya keraton Kasunana Surakarta, pathet Nem ditandai dengan menancapkan gunungan condong ke kanan, sedangkan pathet Sanga ditandai dengan gunungan yang menancap tegak lurus, dan pathet Manyura ditandai dengan gunungan yang ditancapkan condong ke kiri. Konsep ini mengadopsi tata letak bayangan (Jw: ayang-ayang) yang dihasilkan sinar matahari. Matahari terbit dari timur, bayangan yang dihasilkan berada di barat, apabila matahari di atas kepala, bayangan yang dihasilkan berada di tengah-tengah, dan jika matahari telah condong ke barat, maka bayangan yang dihasilkan akan berada atau condong ke timur.
Lain halnya menurut gaya atau konsep/sanggit Mangkunegaran. Perjalanan arah condongnya gunungan menurut arah jarum jam. Pathet Nem ditandai dengan gunungan yang ditancapkan condong ke kiri, pathet Sanga ditandai dengan gunungan yang menancap tegak lurus, dan pathet Manyura ditandai dengan gunungan yang menancap condong ke kanan. Konsep ini mengadopsi konsep kehidupan yang diupayakan mencapai kesempurnaan dharma. Menurut etika Jawa, ’kiri’ merupakan bagian yang kurang atau bahkan tidak baik. Artinya konsep ini merujuk kepada perjalanan hidup manusia mulai dari hidup yang masih tersesat dari kebenaran menuju jalan kebenaran atau dharma. Konsep ini sama persis dengan falsafah dalam golden rule Hindu Dharma dan Bhudhisme yang beranggapan bahwa ”manusia berasal dari tempat yang gelap menuju tempat yang terang atau pencerahan”.
Jika diamati dari bentuknya, konsep gunungan ini mampu menepis pendapat beberapa sarjana yang menyatakan bahwa ada hal yang membedakan antara suku bangsa penganut agama langit (menjadikan benda-benda langit sebagai simbol religius) dan suku bangsa penganut agama-agama bumi (menjadikan benda-benda bumi sebagai simbol magis). Pernyataan itu berbunyi bahwa suku bangsa penganut agama bumi membuat monumen (bangunan) selalu berhenti di tengah, artinya tidak mencapai puncak. Sebagai contoh konkritnya adalah seperti bangun segitiga yang dipotong pada bagian tengah. Sebaliknya bahwa suku bangsa penganut agama-agama langit selalu membuat monomen menjulang tinggi mencapai puncak.
Dari kacamata perkembangan kebudayaan, pada awal perkembangannya – bangsa Jawa termasuk kedalam genre agama bumi. Tetapi kita melihat fakta bahwa bentuk gunungan benar-benar menjulang menggapai langit (plangitan kelir). Contoh lain adalah candi Borobudur dan candi Prambanan. Tetapi memang tidak bisa disangkal bahwa gunungan hanya memuat anazir-anazir bumi. Akan tetapi perlu dicatat bahwa dengan memanfaatkan anazir air, menurut filosof Sindhunata dalam ”Bocah Bajang Nggiring Angin” (2004), air mampu menjadi wadah langit agung. Artinya, di dalam kejernihan air, segala benda langit sudah ada di dalamnya, dengan demikian apa yang membedakan atas dan bawah? Namun begitu, sudah selayaknya apabila perlu dilakukan penelitian ulang terhadap konsep tentang agama bumi dan agama langit ini dengan pendekatan antropologi kebudayaan melalui pengumpulan data di seluruh dunia.

B. Mitologi Seputar Gunungan (Kayon)
Bahasa pedalangan lebih suka menyebut gunungan dengan istilah ’kayon’. Ditinjau dari periodesasi sastra Jawa, kata ’kayon’ termasuk jenis kata yang berasal dari bahasa Jawa tengahan. Istilah ’kayon’ diambil dari kata ’kayun’ yang berarti ’karep’ atau kemauan. Setelah mengalami proses morfologi, kata ’kayun’ berubah menjadi ’kayon’. Boleh jadi bahwa istilah ’kayon’ ini merupakan morfologi dari kata bahasa Jawa kuna ’hoyan’ yang berarti ’hidup’. Namun sampai sekarang belum dapat diketahui siapakan pencetus awal ide gunungan ini. Mitologi yang berkembang di kalangan masyarakat mengatakan bahwa Sunan Kalijaga adalah pencetus konsep gunungan ini. Sebenarnya pendapat ini tidak lebih dari sekadar ’perabaan kasar’, artinya belum terbukti secara ilmiah. Terdapat petunjuk kecil tentang gunungan dalam sengkalan yang berbunyi “geni dadi sucining jagad” = 1443 C. Sejarah tentang kayon masih begitu kabur, maka perlu dilakukan penelitian yang lebih mendalam lagi. Menimbang hal-hal di atas, penulis memasukkan objek kajian ini dalam bidang semantik semiotik.

Menurut penuturan beberapa sumber, konsep awal gunungan ini berasal dari ajaran Hindu, yaitu dengan adanya pohon ’kalpataru – dewandaru’. Pohon ’kalpataru’ adalah pohon ajaib yang tumbuh di puncak Himalaya (Ana Purna/Gaury Sangkar). Wacana dalam paragraf ini juga termasuk dalam bidang semantik semiotik yang mengarah kepada mitologis. Dalam ilmu sastra dan bahasa dikenal istilah apostrop (mencoba menghadirkan sosok/sesuatu yang absrak). Untuk menambah pemahaman terhadap gunungan, penulis memaparkan beberapa konsep tentang gunungan pada sub bab berikutnya.

C. Konsep Gunungan Wayang (Kayon)
Setidaknya ada empat konsep yang mendasari terjadinya kayon atau yang menafsikan terjadinya artefac kayon. Pertama adalah konsep banyu tumetes (air menetes), kedua adalah konsep triwikrama (tiga langkah), ketiga konsep simulacrum alam (tiruan dari tiruan), dan keempat adalah konsep spiritual. Penjelasan dari masing-masing konsep tersebut adalah sebagai berikut;
Konsep banyu tumetes yang pada akhirnya disebut dengan pengetahuan asal mula (Jw: kawruh sangkan paraning dumadi), gunungan adalah reification dari konsep ’tirta kamandanu’ yang menetes (Jw: banyu tumetes). Secara etimologi, kata ’kamandanu’ adalah bentuk kata gerba (mix) yang berasal dari kata dasar ’kama’ yang berarti ’cinta, mani, benih’, dan kata ’ndanu’ yang berarti ’hidup atau lebih dari’.
Menurunkan atau lorot kayon sebanyak tiga kali dari atas (bagian atas kelir/plangitan/tiruan langit) ke bawah (bagian bawah kelir/plemahan/tiruan tanah/bumi) dalam setiap pembukaan pertunjukan wayang purwa menggambarkan proses terjadinya kehidupan baru yang berasal dari bapa angkasa (Jw) proses senggama, kemudian masuk ke dalam wadahnya atau wadi atau wadon atau ibu bumi (Jw). Singkatnya adalah bersatunya unsur langit dan unsur bumi, yaitu air langit menetes ke bumi kemudian muncul kehidupan.


Di dalam kayon terdapat empat anasir pembentuk satuan kosmik, yaitu:
1. api; kemamang/mangkara bermata satu (kepala raksasa di pohon gunungan) – dimaknai sebagai lambang mata hati. Ditengah kepala kemamang terdapat gumpalan inti api (urna). Api menjadi darah (nafsu amarah).
2. bumi; pohon, tumbuhan, hewan. Unsur tanah membentuk daging, kulit, tulang, kuku (nafsu lauamah),
3. air: blumbangan (waudadi = sendhang). Unsur air menjadi sungsum dalam tulang (nafsu supiah)
4. angin: lar-laran atau sayap burung sepasang. Angin menjadi nafas kehidupan (mutmainah/roh suci)

Di dunia mitologi Jawa, dikenal istilah sedulur papat kiblat, lima pancer. Manusia dianggap memiliki saudara sekandung berjumlah empat (bertempat di empat penjuru angin) yang terlahir di hari yang sama dari satu ibu. Saudara-saudara manusia ini menurut mitologi terbentuk dari empat anazir yang telah disebutkan di atas. Dalam dunia pewayangan, empat anazir ini diwakili oleh Rahwana, Kumbakarna, Sarpakenaka, dan Gunawan Wibisana. Lambang keempat nafsu ini merupakan hasil dari wejanga ilmu tingkat tinggi yang disebut dengan ilmu “Sastra Jendra Hayuningrat Pangruwating Diyu” . Namun ilmu ini gagal diturunkan oleh Rsi Wisrawa kepada istrinya Dewi Sukesi, karena dianggap melanggar ketentuan para Dewa. Muncullah Rama, Lasmana, Sugriwa, dan Hanoman sebagi penghancur bafsu angkara murka. Rama Wijaya dianggap sebagai pengendali atau pancer dalam ceritera simbolisme tersebut.
Mitologi sedulur papat (kiblat) kalima pancer adalah konsep spiritual mikrokosmik orang jawa. Penjelasan tentang hal ini, penulis lebih cenderung mengambil dari syair serat Kidungan yang disusun oleh R. Tanoyo. Menggunakan metrum macapat dhandhanggula dengan judul “Kidung Marmarti”, seperti berikut kutipan Kidung Marmarti;

Ana kidung akadang marmarti
Among tuwuh ing kawasanira
Nganakaken sakciptane
Kakang kawah puniku
Kang rumeksa sarira mami
Anekakaken sedya
Pan kuwasanipun
Adhi ari-ari ika
Amayungi laku ing kawasaneki
Nekakaken pangarah

Punang getih ing rahina wengi
Angrewangi ulah kang kuwasa
Andadekaken kersane
Puser kawasanipun
Nguyu-uyu sabawa mami
Anuruti panedha
Kawasanereku
Jangkep kadang ingsun papat
Kalimane pancer wus dadi sawiji
Nunggal sawujudingwang

Yeku kadang ingsun kang umijil
Saking marga ina sareng samya
Sadina awor enggone
Kalawan kadangingsun
Ingkang nora umijil saking
Marga ina punika
Kumpule lan ingsun
Dadi makdum sarpin sira
Wewayangan Zat reke dadya kanthi
Saparan datan pisah (1975: 7-8).
Terjemahan bebas:
* Sebuah lagu berceritera tentang sudara yang sangat dekat
Bertugas menjaga pertumbuhan
Mewujudkan cita-cita
Kakak kawah bertugas menjaga ragaku dan mendatangkan hajat
Sedangkan adik tali pusar bertugas melindungiku serta memberiku petunjuk


* Darah membantu bergerak untuk melakukan kegiatan
Pusar selalu mendukung angan-anganku, menuruti selera makan
Genap sudah keempat saudaraku
Yang kelima adalah diriku sendiri,
Semua bersatu.
* Itulah saudara-saudaraku yang keluar bersama-sama denganku dari vagina
Adapula saudaraku yang tidak keluar dari vagina
Dia berkumpul denganku menjadi makdum sarpin (Jw: ayang-ayang)
Bayangan Zat yang ada padamu sebagai teman
Kemanapun tak akan berpisah
Keterangan di atas merujuk kepada konsep sedulur papat ke[I]blat lima pancer (kakang kawah, adi ari-ari, getih, puser, dan pusatnya adalah ingsun). Orang Jawa masih sangat percaya kepada konsep ini, sehingga akan kita temui sesaji atau bancakan pada hari kelahiran (weton) seseorang. Dalam primbon Betaljemur Adammakna dikatakan pula bahwa nama dari keempat saudara manusia itu masing-masing adalah; Aruman, Jaruman, Run, Wanakirun. Nama-nama lain yang diberikan untuk masing-masing anasir ini di dunia pewayangan Jawa, yaitu sebagai teman-teman raksasa Cakil adalah; Wahmuka (kakang kawah), Nirmuka (puser), Arimuka (adhi ari-ari), dan Rahmuka (darah) dan urip untuk pancer-nya. Keberadaan saudara-saudara manusia ini diungkapkan dengan rangkaian kata-kata “adoh tanpa wangenan, cerak tanpa senggolan”, yang artinya sangat jauh hingga tanpa batasan, tetapi juga dekat dan saking dekatnya sampai-sampai tidak bersentuhan. Inilah yang disebut dengan istilah ‘gaib’.
Konsep triwikrama yaitu tiga langkah melampaui tiga dunia yang mencakup dunia purwa (awal), madya (tengah), wasana (akhir). Secara rinci, gunungan dibagi menjadi tiga tingkat, yaitu; tingkat dunia bawah, dunia tengah, dan dunia atas – seperti pada gambar berikut;




1. Dunia Atas (Rupaloka)



2. Dunia Tengah (Arupaloka)





3. Dunia Bawah (Janaloka)


Dunia atas atau kawasan rupaloka merupakan alam Illahi, atau alam para Dewa, Makhluk-makhluk polarian. Alam tengah atau arupaloka adalah alam roh atau alam jin, dan alam bawah atau janaloka adalah alam manusia. Menurut konsep ini, manusia harus berusaha semaksimal mungkin untuk bisa mencapai alam kedewaan, yaitu bersatu dengan Sang Khalik. Petuah lama menerangkan agar perjalanan menuju ke ”Yang Maha” jangan sampai tersesat di alam roh atau alam jin, manusia harus mengetahui sejatining panembah atau kesejatian sembahyang (menyembah kepada Hyang). Alam rupaloka bisa ditempuh dengan disiplin moksa (konsep sinkretisasi Hindu – Jawa).
Dalam hitungan Jawa, satuan tiga dianggap genap. Sebagai contoh ”wong Jawa iku genepe telu, murwani, negahi, lan mungkasi”. Secara bebas dapat diterjemahkan bahwa bagi orang Jawa hitungan genap adalah angka tiga. Angka satuan tiga merupakan bilangan yang paling sakral bagi orang Jawa, baru kemudian disusul angka satuan sembilan yang dihubungkan dengan konsep sembilan lubang hidup (Jw: babahan hawa sanga) atau ceritera keberadaan dewan wali sanga. Memang sesungguhnya kehidupan ini hanya mencakup tiga hal besar, yaitu lahir – hidup – mati. Kiranya konsep tiga dunia telah cukup jelas penulis paparkan, maka penulis akan melihat konsep tiga tataran kehidupan dalam kayon dari kacamata Budisme. Seperti kita ketahui pada candi Borobudur yang memiliki tiga tingkatan kehidupan dunia seprti berikut;
1. kamadatu: menggambarkan kehidupan manusia yang masih senang hura-hura, mengejawantahkan id, libido, ketamakan, keserakahan, hampir jauh dari peradaban tinggi. Nyaris tidak berkesenian dalam arti kehalusan rasa. Manusia cenderung nguja napsu, kehidupan hanya diabdikan untuk dunia yang dianggap fana ini.
2. rupadatu: menggambarkan kehidupan manusia mulai berubah dan terjadi peningkatan kesadaran. Manusia mulai meninggalkan kerajaan nafsu, meninggalkan kenikmatan-kenikmatan semu dunia, namun dalam tataran ini, manusia masih terikat rupa atau bentuk/wujud.
3. arupadatu: manusia pada tataran ini telah mengalami kesadaran tingkat tinggi, hidup di alam trans. Rasa’nya telah bersatu dengan karsa Hyang Agung. Manusia pada tataran ini sudah tidak terikat pada ruang dan waktu, tidak terikat pada dunia, tidak terikat pada bentuk atau wujud. Manusia telah menemukan esistensinya.

Konsep tiga dunia dalam gunungan wayang bisa dibedah pula dengan acuan tafsir seperti di atas. Dalam pandangan hidup Jawa, istilah-istilah atau pemahaman seperti di atas sering disebut dengan pemahaman lekas – sangkan – paran. Pemahaman ini secara sederhana dapat dipahami sebagai sebuah pertanyaan ”manusia berasal dari mana, di sini (datang ke dunia) mau apa, dan setelah dari sini (hidup) mau ke mana?” pemahaman dan pengertian inilah yang masih diburu oleh para pencari hingga jaman post modern seperti sekarang ini.
Konsep simulacrum merupakan konsep yang menyatakan bahwa di dunia ini tidak ada sesuatu yang asli, dan yang ada adalah tiruan dari tiruan yang pernah ada. Kayon sendiri merupakan simulakrum dari sebuah gunung. Setelah disepakati secara konvensional, kayon dianggap sebagai representasi gunung. Secara rasional, tidak ada gunung yang berbentuk seperti kayon, hanya bangun strukturnya saja yang dianggap sama seperti acuannya. Dalam setiap pertunjukan wayang, kayon jarang sekali berperan benar-benar sebagai gunung, kecuali dalam ceritera bertajuk Ramayana, dimana Anoman menjabut gunung untuk menghantam dan menindih tubuh Dasamuka yang memiliki aji Pancasona.
Simulasi lainnya yang ada dalam gunungan wayang adalah hutan yang direpresentasikan dengan pohon beringin atau randu alas. Satu pohon beringin telah mampu berkata bahwa ’aku adalah hutan’. Hewan-hewan yang ada secara berpasang-pasangan, tanah, air, api, dan angin merupakan produk kerajaan citra/image dimana telah dianggap mampu menjadi representasi alam semesta yang sesungguhnya tidak bisa dipresentaikan. Yang terpenting adalah konsep gunungan sendiri adalah simulacrum dari tatanan cosmik, baik makrokosmos maupun mikrokosmos.
Konsep spiritual dalam kayon mengambil ajaran Hindu yang disebut dengan catur asrama. Catur asrama merupakan proses laku atau disiplin untuk mencapai tataran manusia sempurna. Berikut adalah penjelasan singkat mengenai catur asrama dalam gunungan wayang;

1. Brahmana/Bhiksuka



2. Wanaprastha






3. Grehastha




4. Brahmacarya
Brahmacarya/brahmacari berarti manusia masih dalam tataran paling bawah, manusia mulai menjalani kehidupan seperti layaknya brahmana, namun masih terikat oleh keramaian dunia. Setelah fase ini selesai dijalani, manusia mulai masuk dalam gerbang kesadaran mental, dan mulai menjalani laku grehastha, yaitu suatu disiplin berpantang dari segala hal yang membangkitkan nafsu dunia. Manusia mencoba melepaskan diri dari keterikatan atau kemelekatan terhadap dunia. Setelah fase ini, manusia memasuki kesadaran yang lebih tinggi lagi. Kesadarannya telah melampaui kesadaran fisik. Kesadaran yang diperoleh adalah kesadaran meta. Manusia benar-benar meninggalkan kefanaan dunia, mulai hidup menyendiri di dalam hutan (wanaprastha). Manusia dalam fase ini nyaris tidak memiliki emosi, panca inderanya benar-benar sudah terkendali. Dalam fase ini digambarkan bahwa manusia memasuki alam yang dihuni oleh roh, dan makhluk-makhluk polarian/cahaya; Kinara – Kinari. Inilah yang sering disebut sebagai sorga palsu. Setelah lulus dalam fase ini, manusia memasuki alam kesadaran Illahi, dimana semua kehendak manusiawinya telah melebur, hilang, manuunggal dengan Sang Hyang Taya. Manusia telah menjadi brahmana sejati (bhiksuka), yang lepas dari segala kemelekatan. Kehidupannya bukan lagi kehidupan daging, namun kehidupan spiritual. Di dalam pandangan Islam, hal semacam terkait dengan tingkatan pemahaman seseorang, yaitu mulai dari tingkat syareat, tarekat, hakikat, dan makrifat.
Sampai saat ini, bentuk gunungan telah mengalami perubahan stuktur. Hal ini karena ada perkembangan pandangan estetik dalam wujud karya seni juga sebagai penanda sebuah peristiwa atau memperingati sebuah rezim. Pada akhirnya tedapat bermacam-macam jenis atau bentuk gunungan wayang, namun yang menyusul tetap tidak bisa bertahan karena dinilai miskin representasi. Yang jelas terdapat dua jenis kayon baku ditambah gapuran (kayon berbentuk gerbang). Kedua kayon baku tersebut dinamakan dengan sebutan gapura wadon dan gapura lanang. Gapura wadon jelas lebih tua, apabila ditinjau dari sejarah kebudayaan dan konsepnya. Gapura wadon adalah jenis gunungan yang memuat empat anazir dunia secara utuh, dan yang jelas terdapat blumbang atau kolam air, namun tidak terdapat bangsal/gerbang di dalamnya, sebaliknya – gapura lanang tidak ada unsur air (sendhang/blumbangan). Unsur ini diganti dengan gambar gapura/pendapa yang dijaga oleh dua raksasa kembar. Di dalam dunia polar atau kedewaan, tempat ini di sebut pintu sorga atau sela matangkeb yang dijaga oleh gandarwa bernama Hyang Cingkarabala dan Hyang Balaupata. Berikut adalah gambar kayon wadon dan kayon lanang:

















Gb. Gapura Wadon (wanita) Gb. Gapura Lanang (laki-laki)

Gapura lanang dibuat pada zaman Kartasura. Hal ini seperti diterangkan pada sengkalan memet (angka tahun yang diungkapkan dengan gambar/patung/bangunan) yang berbunyi: ” gapura lima retuning bumi = 1659. Angka ini kurang jelas merujuk tahun Masehi atau Caka, dan lagi, ketika masa pemerintahan Amangkurat Amral, Kartasura baru saja berdiri, dan terjadi kerusuhan, pemberontakan dimana-mana. Angka tahun ini akan lebih masuk akal ababila masuk dalam hitungan tahun Caka, yaitu 1659 Caka atau 1737 Masehi. Jika ditinjau dari tahun ini (1737 Masehi), maka akan sedikit masuk akal, yaitu masa pemerintahan Sunan Paku Buwana II, raja ke V kerajaan Kartasura (1727-1743). Gunungan yang dibuat pada masa ini berciri gapura berpintu yang dijaga dwarakala.
Sengkalan lain yang merujuk pada gapuran adalah;
1. loro iku korining (wiwara pria – wanita) ratu = 1912 Jawa
2. gapura gung korining ratu = 1979 M
3. dadi siji gapuraning praja = 1914 M

D. Makna dari Bentuk dan Komponen di dalam Gunungan Wayang (Kayon)
Mengungkap makna bentuk artefak kayon, secara mendasar hampir sama dengan makna yang tersirat dalam keris. Gunung merupakan acuan dengan apa yang oleh orang Jawa dikatakan sebagai konsep panembah (beribadah menuju yang transenden). Gunungan merupakan simbol yang menghubungkan dunia atas dengan dunia bawah, simbol meditasi untuk mencapai samadhi (axis mundi). Struktur gunungan berbentuk lebar dari bawah terus mengecil dan meruncing ke atas. Lihat gambar berikut:



1 Tirta tumetes





2. Bokor (wadah)


Bagian yang ditunjukkan oleh garis no. 1 sampai pada garis pembatas merupakan representasi dari bentuk air yang menetes. Sedangkan bagian yang ditunjukkan pada garis no. 2 merupakan wadah (bdk lambang kesuburan) untuk menampung bagian 1. Dalam dunia Jawa, hal ini merupakan lambang atau representasi dari sebuah ajaran ketemuning sejatining lanang lan sejatining wadon (bertemunya laki-laki dan perempuan). Adapun tata letak tiap-tiap komponen telah melalui pertimbangan estetik dan struktur wujud, namun pada dasarnya tetap berdasar konsep air kehidupan dan lambang unsur jagad.
Struktur gunungan atau kayon secara keseluruhan dibagi menjadi dua; (1) secara vertikal, dan (2) horisontal. Struktur vertikal merupakan representasi dunia sorga (sorgawi), rohani, transenden yang terdiri dari unsur plemahan (bagian paling dasar pada gunungan) yang melambangkan dunia kewadagan atau bumi manusia, unsur ceruk atau lengkeh (bagian kanan-kiri gunungan yang menggelembung) sebagai lambang dunia atau alam medium, dan unsur puncak gunungan yang merepresentasikan dunia metakosmos/ nir.
Struktur horisontal merupakan representasi alam dunia (duniawi), imanen. Dalam struktur imanen terdapat pola dualistik antagonistik, yaitu pasangan kembar yang saling berhadapan/bertentangan yang terdapat pada ornamen belahan kanan-kiri gunungan. Hanya pada bagian puncaklah tidak ada oposisi, karena bagian ini merupakan tahta Sang Mataya (Taya) atau Teu Aya yang putih, kosong, atau nir.






Gb. Bagian Struktur vertikal dan horisontal pada gunungan.



Penjelasan lambang dari masing-masing unsur dalam gunungan adalah seperti gambar dibawah ini;



1. Lambang Unsur Api



2. Lambang Unsur Tanah



3. Lambang Unsur Angin



4. Lambang Unsur Air



Makna yang tersirat di dalam banyu tumetes adalah di dalam air kehidupan (mani) menyimpan keempat sifat Zat, yaitu bakal kehidupan yang terdiri dari unsur tanah, angin, air, dan api. Unsur tanah diwakili oleh gambar pepohonan seperti pohon gurda atau mandera/beringin atau randu alas. Penjelasannya adalah karena pohon-pohon tersebut hidup dengan menggunakan kekuatan tanah, sedangkan untuk menggambarkan nafsu tanah diwakili oleh ular naga dan dua binatang hutan lain, yaitu harimau dan banteng.

Unsur angin diwakili oleh simbol burung garuda yang membentangkan sayapnya (Jw: lar-lar’an Garuda) di setiap pojok lambung kayon. Karena wujud angin yang sulit digambarkan, maka dengan alasan bahwa apabila burung sedang mengipaskan sayapnya, maka akan muncul apa yang disebut angin atau udara yang bergerak.
Unsur air diwakili dengan lambang blumbangan yang berisi air (dalam gunungan wadon). Unsur api diwakili dengan simbol ‘mangkara’ atau kepala kemamang. Kemamang berbentuk kepala raksasa berambut api dan keseluruhan berwarna merah sebagai representasi dari inti api.
Hal ini secara kasar dapat ditarik kesimpulan bahwa gunungan merupakan mimesis alam, yaitu menggunakan alam sebagai acuan primernya. Meskipun seluruh komponen dalam gunungan dianggap sebagai simbol, artinya dimaknai secara manasuka dan berdasar konvensi tertentu, namun konvensi ini bisa diterima oleh ratio internasional.

E. Makna Filosofis Axis Mundi
Meminjam pernyataan Gahral bahwa ““Setelah nalar berhenti, intuisi meneruskan perjalanan spiritual menuju yang asing…nalar manusia terbatas…ia bekerja dengan keasingan…Matinya realitas adalah hidupnya nalar puitis, nalar yang bekerja di tanah tak berjejak antara yang relatif dan yang mutlak”(Donny Gahral Adian dalam Yasraf A. P, 2009:43). Kiranya refleksi inilah yang menyisakan ruang bagi para pencari jalan mistis pada zaman hiper realitas seperti sekarang ini. Refleksi pernyataan Gahral memberi inspirasi penulis untuk berani menyatakan bahwa walaupun artefak gunungan atau kayon telah melalui berkali-kali trans zaman, namun ‘ia’ dan penganut filsafatnya tetap mempertahankan makna dasarnya sampai sekarang.
Gunungan dianggap sebagai simbol yang menghubungkan dunia atas dengan dunia bawah (axis mundi). Artinya bahwa simbol ini merekam ceritera, petuah, atau petunjuk. Petunjuk yang terdapat di dalam gunungan merupakan petunjuk suatu perjalanan religius untuk mencapai kemanunggalan dengan ‘Sang Lain’. Pada hakikatnya, manusia berasal dari kegelapan menuju ke pencerahan (Budisme/Hinduisme), artinya bahwa pengetahuan merupakan salah satu jalan untuk mencapai pencerahan. Berikut uraian makna falsafah perjalanan religius dalam gunungan wayang gapuran (kayon lanang);
Pada mulanya manusia berasal dari dunia kesadaran yang rendah, dilambangkan dengan wujud plemahan/pondasi pada dasar gunungan. Ketika manusia ingin belajar pengetahuan mistik, yaitu perguruan yang dilambangkan dengan gambar padhepokan/bangsal yang pintunya tertutup dari dalam, harus melalui ujian masuk atau seleksi. Penguji ini dilambangkan dengan gambar dwapara atau dua raksasa kembar penjaga pintu masuk. Kedua raksasa ini, meskipun kembar rupa tetapi berlainan karakter. Raksasa dalam bahasa jawa disebut buta (betah buteng nganiyaya) yang artinya bersifat suka menyiksa. Dalam bahasa jawa kuna, yang diadobsi dari kosa kata dewanagari, buta diambil dari kata denawa, yang diartikan oleh Jawa bermakna ngeden hawa atau mengumbar hawa nafsu. Manusia yang telah mampu mengendalikan hawa nafsunyalah yang diijinkan memasuki perguruan tersebut, artinya manusia tersebut telah lolos seleksi.
Perguruan mistik yang dilambangkan dengan gambar bangsal tertutup rapat bermakna bahwa suatu perguruan mistik merupakan perguruan yang mengajarkan pengetahuan tingkat tinggi. Artinya tidak boleh sembarangan diajarkan, sehingga tidak terjadi penafsiran-penafsiran salah. Kerahasiaan atau ke-wingitan inilah yang dilambangkan dengan gambar pintu tertutup rapat – yang hanya bisa dibuka dari dalam.
Setelah manusia lolos seleksi dan memasuki pintu gerbang wilayah ’perguruan’ mistik, manusia sudah siap terbang menuju puncak. Dalam tahap ini dilambangkan dengan ornamen makhluk setengan burung garuda, setengah naga. Burung garuda direpresentasikan dengan sayap, yakni melambangkan dunia atas, sedangkan mulut burung ini merupakan representasi kepala naga yang melambangkan dunia bawah. Artinya, dalam tahap ini manusia berada pada lintasan dua alam, yakni alam bawah dan alam atas. Perjalanan menuju ’yang puncak’ ini penulis sebut dengan istilah magical flight.
Jalur perjalanan mistik ini disimbolkan dengan tanaman pohon hayat yang tertanam di dalam candi/bangsal, tumbuh menembus atap pendhapa laju ke puncak gunungan. Pada gunungan buatan dahulu, pohon hayat dililit oleh seekor ular besar. Lilitan ular besar tersebut mulai dari ekor di atas (di bawah kuncup puncak gunungan) sampai kepala di atas atap pendhapa. Ular besar merupakan lambang ’trans dunia’. Lambang ini diadobsi dari konsep Budha Mahayana. Jenis lilitan ular besar pada gunungan ada dua macam, yaitu:
1. lilitan searah dengan jarum jam pada axis mundi (pohon hayat) disebut dengan istilah ’pradaksina’, yaitu meng-kanan-kan pusat atau jalan naik ke atas (alam spiritual), dan
2. lilitan berlawanan dengan arah jarum jam pada axis mundi (pohon hayat) disebut dengan istilah ’prasawya’, yaitu meng-kiri-kan pusat atau jalan turun dari alam spiritual ke dunia manusia.

Alam atau wilayah suci/sakral puncak pohon hayat dijaga oleh banaspati (kemamang/mangkara). Alam suci memiliki dua sifat sekaligus, yaitu menakutkan (tremendum) sekaligus memikat, mempesona (fascinosum). Dengan begitu tidak mengherankan bahwa banyak ceritera dalam naskah-naskah suluk Jawa mengatakan bahwa siapapun jua yang telah masuk ke wilayah alam suwung atau nir tersebut enggan untuk pulang atau kembali ke alam ke-wadag-an (lihat ceritera Dewa Ruci).
Adapun makna yang terkandung pada ornamen horisontal dualistik antagonistik dalam gunungan dimulai dari dasar adalah sebagai berikut:
1. gambar banteng – harimau; menunjukkan alam dewa-dewa yang tinggal di alam bumi
2. kera – kera; menunjukkan alam kedewaan tingkar dua, yaitu dewa-dewa penghuni dunia antara (langit-bumi).
3. ayam hutan – ayam hutan; merujuk pada alam spiritual
4. burung merak – burung merak; merujuk pada alam spiritual dewa-dewa langit
5. bunga teratai – bunga teratai; bunga teratai ini bertingkat empat, yaitu merujuk pada alam spiritual meditatif.

Setelah pembahasan akan masalah ini, tentu akan muncul pertanyaan apa perbedaan konsep gunungan yang tiada ornamen candi atau pendhapa dan yang ada ornamen blumbangan atau air?
Sedikit hal yang membedakan kedua konsep gunungan lanang dan wadon tersebut. Penjelasan untuk hal ini, penulis cuplikkan dari serat Dewa Ruci (R. Tanoyo, 1979). Lambang perguruan mistik (dalam kayon lanang disimbolkan dengan gambar pendhapa yang tertutup rapat dan dijaga oleh dwapara) pada gunungan wadon dilambangkan dengan ornamen air (sendhang). Konsep ini dihubungkan dengan peristiwa saat Bima diperintah oleh gurunya Rsi Drona untuk menghanyutkan diri ke samudra Minangkalbu, jika Bima benar-benar ingin mengetahui ilmu kasampurnan. Lautan dilambangkan dengan air pada gunungan wadon ini. Lautan dimaknai sebagai perguruan mistik tingkat lanjut seperti makna yang diberikan untuk pendhapa pada gunungan lanang. Buktinya adalah ketika Bima semakin memasuki alam mistik (lautan), Bima berhasil menemukan jati dirinya. Ia bertemu dengan Dewa Ruci (bdk Sang Marbudengrat; serat suluk babaring ngilmu makrifat ’Syekh Malaya’).
Ceritera Dewa Ruci ataupun ceritera Syekh Malaya/Sunan Kalijaga bertemu dengan jati diri disebut dengan pengalaman mistik. Mistik atau suluk disebut juga dengan tasawuf. Mistik adalah ilmu pengetahuan yang mempelajari bagaimana orang dapat berada sedekat mungkin dengan Tuhan (Sri Mulyono, 1983:57). Laku mistik biasanya ditempuh dengan cara bertapa, mengasingkan diri, dan bersemedi. Dalam cerita pewayangan cerita tentang mistic dipertunjukkan dalam lakon Bima Suci, Dewa Ruci, yaitu bagaimana Bima bertemu dengan Dewanya/Guru Sejati. Lebih jelas lagi bahwa mistic adalah jalan dimana manusia mencari Tuhan atau guru sejatinya dengan jalan mengalahkan anazir 3 (tiga) hal; amarah, aluamah, dan supiah.

Damardjati merumuskan makna mistik sebagai persoalan tentang gaib, rahasia-rahasia terdalam. Mistik juga dipahami sebagai eksistensi tertinggi, atau lenyapnya segala perbedaan, atau kesatuan mutlak hal-ikhwal, atau dasar-dasar dari segala pengalaman, atau ketiadaan, mistik juga berarti pamoring kawula-Gusti (bersatunya manusia dan Tuhan), puncak kecintaan makhluk kepada Khaliknya sebagai suatu pengalaman dan aktivitas spiritual yang disertai peniadaan atau pengabaikan diri, bukanya bersifat teori tetapi bersifat praktis: (1) mistisisme adalah persoalan praktik, (2) secara keseluruhan merupakan aktivitas spiritual, (3) jalan dan metode mistis adalah cinta, (4) mistisisme menghasilkan pengalaman psikologis yang nyata, (5) mistisisme yang sejati adalah tidak mementingkan diri (Damardjati Supadjar, 2001:99-100).
Beberapa ahli yang meneliti tentang mistic menarik benang merah, bahwa mistic adalah kawruh manunggaling kawula-Gusti, Gusti-kawula. Keduanya saling mengikat tidak bisa dipisahkan dan terpisahkan, bagaikan api dengan panasnya, madu dengan manisnya. Adanya kawula karena adanya Gusti, dan adanya Gusti karena adanya kawula.
Konsep kemanunggalan pada tafsir terhadap artefak gunungan–sedikit banyak juga merujuk pada konsep kundalini yang digambarkan seperti naga. Melatih kundalini dari cakra dasar, cakra sex, cakra pusar, cakra jantung, cakra eter, cakra ajna, sampai cakra mahkota sebenarnya memiliki tujuan untuk mencapai atau memasuki cakra yang lebih tinggi yaitu cakra Illahi.

F. Hubungan Antar Unsur Gunungan Wayang (Kayon)
Telah dijelaskan di atas bahwa di dalam gunungan atau kayon – terdapat empat unsur pokok yang menopang cosmik, baik makrokosmos maupun mikrokosmos. Narto Sabdha dalam ”Sawitri” (no. 8 side A; Kusuma Record) mengatakan bahwa keempat unsur penopang kehidupan yaitu tanah, air, api, dan angin – tidak bisa dipisahkan. Keempat unsur ini mewakili sifat-sifat Zat. Artinya bahwa keempat unsur ini bisa sebagai indeks, simbol/lambang, icon, serta acuan yang merujuk pada sifat-sifat Hyang Agung. Bersatunya semua komponen – membangun keutuhan atau kebulatan makna yang indah.
Apabila salah satu unsur melemah atau hilang, maka akan terjadi ketimpangan di dalam kosmik. Unsur yang satu selalu menutup kekurangan unsur yang lain. Barang siapa yang mampu menguasai dan mengendalikan empat unsur cosmik maka ia disebut sebagai Avatar.
Di dunia pakeliran, wayang klasik selalu menang (secara kualitas dan kwantitas penikmat) dan bertahan terhadap tandinganya, yakni budaya populer. Hal ini karena, dalam wayang kulit purwa, terutama gunungan yang penulis bicarakan penuh dengan representasi – yakni memiliki nilai yang sebanding dengan intensitas energi yang diberikan kepada penikmat seni. Semakin sedikit nilai representasi suatu karya, maka semakin banyak perubahan-perubahan yang terjadi (bdk Lyotard; Lass, 2004:100). Sekali lagi penulis tegaskan bahwa kayon merupakan mimesis jagad gede dan jagad cilik.
Wujud atau bentuk serta konsep yang mengiringi gunungan wayang merupakan perpaduan antara mitologi gunung, mitogi semesta, mitologi penciptaan seputar kehidupan manusia sendiri dan terangkai dalam satu struktur karya seni yang estetik. Hal-hal lain atau konsep lain yang datang belakangan merupakan adanya tanggapan dari para pemikir yang berdasar dengan teori hermeuneutik atau ilmu interpretasi. Tetapi perlu diingat bahwa artefak ’gunungan’ menempati lapis arti tingkat dua, yaitu lapis maknawi, karena konsep gunungan bisa dikatakan dengan pembelaan konsep mimesis alam (realis), namun sebenarnya bertajuk suryalis (contoh: dua makhluk bernama Kinara dan Kinari (makhluk berkepala burung berbadan manusia) yang berada dibawah pohon beringin gunungan).






BAB III
PENUTUP

A. Simpulan
Karya seni atau karya sastra merupakan artefak yang sesungguhnya mati. Ia hidup ketika diberi makna. Hasil kebudayaan baik itu karya seni atau karya sastra tidak lahir dari kekosongan budaya. karya-karya ini merupakan pengkristalan dari perenungan panjang. Kayon menyimpan nilai-nilai intektual tinggi yang mengkolaborasikan ilmu flsafat, ilmu tanda, ilmu sastra, ilmu pahat, ilmu sungging, ilmu arsitektur, dan pengetahuan serta pemahaman religius untuk menuju ke ’yang transenden’. Sedikit mengutip dan sedikit menambah pernyataan dari Annan Krisna; ”Ketika ’sebagian’ Barat baru belajar mandi, kita sudah bercocok tanam dan membangun candi”. Setelah melihat dan menganalisis kayon, penulis menarik benang merah bahwa konsep-konsep intelektual Jawa adalah salah satu icon lokal genius yang memang perlu diperhitungkan keberadaannya di dunia internasional.
Orang Jawa mampu menggambarkan dengan jelas, rinci, serta terstruktur dengan baik tentang konsep kosmik, bukan hanya sekedar dalam wujud ide, melainkan telah mampu ngejawantah dalam wujud mental dan artefak. Orang Jawa adalah manusia yang penuh simbol dan upacara dalam kehidupannya sehari-hari. Simbol dan bentuk-bentuk upacara ini merupakan penghormatan orang Jawa terhadap kebesaran Tuhan. Sebelum datangnya pengaruh agama-agama besar dunia ke Nusantara, orang Jawa telah mengenal hakikat dari Tuhan, yakni Zat yang tidak bisa diumpamakan dengan apapun, dan hanya bisa diterangkan melalui sifat-sifatnya.
Tuhan orang Jawa asli adalah Hyang Taya yang berarti kosong namun memiliki sifat, artinya adalah kosong tapi sebenarnya penuh dengan isi. (Jw: Gusti iku adoh tanpa wangenan, cerak tanpa senggolan, Gusti iku nyangga ya ngayomi). Jadi jelas bahwa bangsa kita adalah bangsa yang sesungguhnya ditakdirkan cerdas intelektual dan religius, maka sudah sepatutnya apabila nilai-nilai local yang sudah ada sejak puluhan tahun lalu kita gali dan kita renungkan untuk menanggulangi local-global. Pernyataan ini memang sedikit berkesan chauvimistive.
Bibiliografi
Bagoes P. Wiryomartono. 2001. PIJAR-PIJAR PENYINGKAP RASA: Sebuah Wacana Seni dan Keindahan dari Plato sampai Derrida. Jakarta: Gramedia.
Budiono Herusatoto. 2008. Simbolisme Jawa. Yogyakarta: Ombak.
Cavallaro, Dani. 2004. CRITICAL AND CULTURAL THEORY (penerjemah: Laily Rahmawati). Yogyakarta: Niagara.
Damardjati Supajar. 2001. Filsafat Sosial Serat Sastra Gending. Yogyakarta: Fajar Pustaka Baru.
I. Praptomo Baryadi. 2007. TEORI IKON BAHASA: Salah Satu Pintu Masuk ke Dunia Semiotika. Yogyakarta: Universitas Sanata Dharma.
Jakop Sumardjo. 2000. Filsafat Seni. Bandung: ITB.
Kinayati Djojosuroto. 2006. Filsafat Bahasa. Yogyakarta: Pustaka Book Publisher.
Lash, Scott. 2004. SOSIOLOGI POST MODERN (terjemahan A. Gunawan Admiranto). Yogyakarta: Pustaka Filsafat.
Mudji Sutrisna & Hendar Putranto (ed). 2005. Teori-Teori Kebudayaan. Yogyakarta: Kanisius.
Rachmat Djoko Pradopo. 2008 (cetakan ke V). Beberapa Teori Sastra, Metode Kritik, dan Penerapannya. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Sangidu. 2004. Penelitian Sastra: Pendekatan, Teori, Metode, Teknik, dan Kiat. Yogyakarta: Sastra Asia Barat Fakultas Ilmu Budaya UGM.
Sindunata. 2004. Bocah Bajang Nggiring Angin. Jakarta: Pustaka Gramedia
Sri Mulyono. 1983. Sebuah Tinjauan Simbolisme dan Mistikisme dalam Wayang. Jakarta: Gunung Agung.
Strinati, Dominic. 2004. Popular Cultur; pengantar menuju teori budaya. Yogyakarta: Bentang.
Sturrock, Jhon (ed). 2004. Strukturalisme Post-strukturalisme; dari Levi Strauss sampai Derrida. Surabaya: Jawa Pos Press.
Teeuw, A. 1980. Tergantung pada Kata. Jakarta: Pustaka Jaya.
_______, 1984. Sastra dan Ilmu Sastra. Jakarta: Pustaka Jaya.
Turner, Brian.S. 2008 (cetakan ke III). Teori-teori Sosiologi Modernitas Posmodernitas. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Yasraf Amir Piliang. 2003. HIPERSEMIOTIKA: Tafsir Cultural Studies Atas Matinya Makna. Yogyakarta: Jalasutra.
Yasraf Amir Piliang. 2004. POSREALITAS: Realitas Kebudayaan dalam era Posmetafisika. Yogyakarta: Jalasutra.